ბესარიონ კათალიკოსი (ბარათაშვილ-ორბელიშვილი)
ხოლო წმიდისა და განუყოფელისა ერთღმრთეებისა სამებისა საიდუმლო რაჲ აღვწერეთ, აწ კუალად ცხოველსმყოფელისა სულისა წმიდისათჳს ვიტყჳთ: თუ რაჲ არს მიზეზი მათისა (ლათინთა) ესრეთ უწესოდ აღსარებისა, ვითარმედ სული წმიდა მამისა და ძისაგან გამოვალსო, რომელი ესე უცხო არს ქადაგებისაგან წმიდათა მოციქულთა და ღმერთშემოსილთა კაცთასა. ხოლო ჩუენ არა ვიტყჳთ სულსა წმიდასა ძისაგან გამოსლვით, არამედ მამისაგან, მოძღვრებისაებრ წმიდათა მოციქულთასა და ღმერთშემოსილთა მამათასა. რამეთუ, ვითარცა ძე იშვა მამისაგან პირველ ყოველთა საუკუნეთა და უწინარეს ჟამთა, ეგრეთვე სული წმიდა გამოვიდა მისვე მამისაგან უწინარეს ჟამთა და პირველ ყოველთა საუკუნეთა. რამეთუ ერთი არს არსება და ბუნება მამისა და ძისა და სულისა წმიდისა, სიტყჳსაებრ საღმრთოთა წერილთასა, მოციქულთა და წინაჲსწარმეტყუელთა და მოძღვრებისაებრ წმიდათა ღმრთის მეტყუელთასა. რამეთუ არცა ერთსა ვის წმიდათაგანსა უთქუამს სული წმიდა ძისაგან გამოსლვით, ვითარცა ძე არა თქმულ არს სულისაგან შობილად, არამედ მხოლოდ მამისაგან. ეგრეთვე არცა ითქუმის სული წმიდა ძისაგან გამოსლვით, არამედ მამისგან. რამეთუ რაოდენნი ღმრთისმეტყუელნი არიან წმიდათა მამათა მიერ აღწერილნი და უმეტეს დიდისა ღმრთისმეტყუელისა გრიგოლისნი, რომელმან ერგასისნი თავნი ღმრთისმეტყუელებანი აღწერნა ვრცელად და უნაკლოდ.
რამეთუ ყოვლად ღმრთისმეტყუელისა და მახარებელისა იოანესა ამას მიხუდა სახელი ღმრთისმეტყუელებისა და ყოველივე თქმული მისი ღმრთისმეტყუელებითა აღსავსე არს და არცა ერთსა თქმულთა მისთა შინა იპოების, თუმცა ეთქუა ძისაგან გამოსლვით, არამედ მხოლოდ მამისაგან. არცაღა დიდსა და ზეცით გამობრწყინვებულსა ბასილის, არცა წმიდასა და ყოვლისა სოფლისა მნათობსა ოქროპირსა, არცა დიდსა ათანასის, არცა გრიგოლი საკჳირველთმოქმედსა, რომელსა ცხადად წარმოუდგა წმიდა ღმრთისმშობელი და ღმრთისმეტყუელი იოანე და გამოუცხადეს წმიდისა სამებისა საიდუმლოჲ და მყის აღწერა მათსავე მუნ ყოფასა შინა მათითავე ბრძანებითა მოკლითა სიტყჳთა და დიდითა სიბრძნითა და აღწერილი იგი ჰგიეს დღეინდელად დღედმდე, ხოლო მე განვრცელებისათჳს არა აღვწერე აქა, და ვისცა ენებოს, იგი წარიკითხოს და ყოველივე ცხადად ეუწყოს. და არცა სხუასა სადა ვის ღმრთისმეტყუელთაგანსა უთქუამს ესე, არცა უკადრებიეს, თუ მამისაგან და ძისა გამოვალს, და თუმცა ყოფილიყო ესე ცილობაჲ და ამისი თქუმა, მრავალნიმცა აღწერნეს ამის პირისათჳს ნეტართა მათ წინა აღსადგომელი უთქუმელისა ამის სიტყუისა, არამედ ნეტარსა იოანე დამასკელსა, რომელსა ეწოდა ოქრონექტარი თჳთ დედუფლისა ჩუენისა ღმრთისმშობელისა მიერ, ამასა წინათვე ეუწყა სულისაგან წმიდისა წვალება ესე და მან აღწერა ცხადად და ჭეშმარიტად თქმულთა შინა თჳსთა ღმრთისმეტყუელებათა. და იტყჳს ესრეთ: არა ვიტყჳთო სულსა წმიდასა ძისაგან გამოსლვითა, რომელი არასადა გჳპოვნიეს საღმრთოთა წერილთა შინაო. არამედ მამისაგან. და სულად ძისა და სულად ქრისტესაო, ვითარცა წერილ არს, გამოავლინა ღმერთმან სული ძისა თჳსისა გულთა შინა ჩუენთა. და კუალად იტყჳს, რომელსა სული ქრისტესი არა აქუნდეს, იგი არა არს ქრისტეანიო.
მართლმადიდებელი ეკლესია საქართველოში (მ.ე.ს.) - საინფორმაციო ინტერნეტ-გამოცემა
სიტყჳსა მისთჳს, რომელსა იტყჳიან ლათინნი ვითარმედ, ქრისტე საუკუნოსა ჯოჯოხეთსა შინა არა შთასრულ არსო.
ბესარიონ კათალიკოსი (ბარათაშვილ-ორბელიშვილი)
კუალად ამასცა იტყჳან სხუათა თანა გმობასა, ვითარმედ ქრისტე მეუფე საუკუნოსა ჯოჯოხეთსა შინა არა შთასრულ არსო, და უკეთუ მუნ შთასრულიყო ვერცაღა იგი გამოვიდოდაო. ჰოჲ გმობაჲ დიდი და პირი უსირცხვილო, რომელნი ესრეთ ზრახვენ! ჭეშმარიტად “სამარე ზე აღებულ არს ჴორხი მათი, ენითა მათითა ზაკუვიდეს.” სადა არს იგი საუკუნო ჯოჯოხეთი, ანუ რომელი არს იგი ადილი რომელსა შინა ქრისტე არა მიწევნულ არს და თუმცა მიწევნულ იყო ვერღარა გამოვიდოდა? ჯერეთ ეშმაკნი არა არიან მას შინა შეწყუდეულ და ვერცა იპყრობს იგი მათ და ქრისტე გარეშემოუწერელი იგი ძე და სიტყუაჲ მამისა თუმცა შთასრულ იყო ვერღარა გამოვიდოდა?
ეშმაკნი ღაღადებდეს და იტყოდეს: “იესო ძეო ღმრთისაო მოჰხუედ უწინარეს ჟამისა წარწყმედად ჩუენდა”. (მთ.8.29) ეშმაკნი უწინარეს ჟამისა არა არიან წარწყმედილ ვითარცა თჳთ აღიარებენ, არამედ ჯერედ ქუეყანასა ზედა იქცევიან, ხოლო თუ ქრისტე მიწევნულ იყო ვერღარა რომელ ძალ ედუა გამოსლუად? ეშმაკნი, რომელ დასაბამითგან ჩუენისა წარწყმედისა მიზეზნი არიან და აცთუნებენ კაცთა, იგინი ჯერეთ ქუეყანასა ზედა იქცევიან და სულნი კაცთანი აწვე პირველ მეორედ მოსლვისა შეიწყუდევიან საუკუნოსა ჯოჯოხეთსა შინა და ვერღარა გამოვლენ?
დაღაცათუ იუდა მოციქული იტყჳს, ვითარმედ “ანგელოზი, რომელთა იგი არა დაიმარხეს თჳსი იგი სამთავრო, არამედ დაუტევეს სამკვიდრებელი მათი, სასჯელად დიდისა მის დღისა, საკვირველებითა მით სამარადისოთა წყვდიადსა ქუეშე დაჰმარხნა.” (იუდა 1.6)
ესენი, რომელნი მოციქულმან მოიხსენა, პირველნი მთიებნი არიან მთავარნი უჴორცოთა დასთანი, რომელთა იზრახნეს პირველნი განდგომილებაჲ. იგინი არიან წყვდიადსა შინა დამარხულნი საკრველებითა სამარადისოთა შეკრულნი სასჯელად დიდისა მის დღისა. ესე იგი არს ვეთარმედ დღესა მას დიდსა სასჯელისასა მათიცა ჯერ არს გამოსლვა, ვითარცა წერილ არს “და შემდგომად ათასისა მის წლისა განიჴსნას ეშმაკი საპყრობილისაგან თჳსისა და გამოვიდეს ცთუნებად წარმართთა” (გამოცხადება 20.7) ხოლო სხუანი იგი მიმდგომნი დასნი მისნი ქუეყანასა ზედა იქცევიან და რომელნიმე ჰეართ შინა ვიდრე მეორედ მოსლვადმდე. მაშინ მცირედ ჟამ იგინიცა განიჴსნებიან და აღმოვლენ უფსკრულით ვითარცა მოვიხსენეთ. და მერმე საუკუნოდ შეიწყუდევიან და დაშთებიან მას შინა, ხოლო სულნი ცოდვილთანი იქმნებისა რამცა არა გამოვიდა ჯოჯოხეთით გინა თუ პირველ მეორედ მოსლვისა ლოცვითა და ქუელის საქმითა, გინა თუ დღესა მას მეორედ მოსვლისასა, რათა მიეგოს ღირსად საქმეთა თჳსთაებრ და უკუეთუ იქმნებისღა გამოსლვა, რაჲ ზოგად მიიღონ მისაგებელი სულთა და ჴორცთა, ვითარცა წერილ არს: “და მოსცა ზღუამან მისთანა მკუდრნი, რომელნი იყვნეს მას შინა, და სიკუდილმან და ჯოჯოხეთმან მოსცნეს მკუდარნი, რომელნი იყუნეს მათ შორის, და განისაჯა თითოეული საქმეთაებრ თჳსთა” (გამოცხადება 20.13).
აწ სადღა იყოს საუკუნო ჯოჯოხეთი სიცბილისაებრ მათისა, რომელსა შინა არღარა იყოს სულთა მათ დასჯილთა გამოყვანებაჲ და არცაღა ქრისტე მიწევნულ არს. და ვითარმე იყოს ესე?
კუალად ამასცა იტყჳან სხუათა თანა გმობასა, ვითარმედ ქრისტე მეუფე საუკუნოსა ჯოჯოხეთსა შინა არა შთასრულ არსო, და უკეთუ მუნ შთასრულიყო ვერცაღა იგი გამოვიდოდაო. ჰოჲ გმობაჲ დიდი და პირი უსირცხვილო, რომელნი ესრეთ ზრახვენ! ჭეშმარიტად “სამარე ზე აღებულ არს ჴორხი მათი, ენითა მათითა ზაკუვიდეს.” სადა არს იგი საუკუნო ჯოჯოხეთი, ანუ რომელი არს იგი ადილი რომელსა შინა ქრისტე არა მიწევნულ არს და თუმცა მიწევნულ იყო ვერღარა გამოვიდოდა? ჯერეთ ეშმაკნი არა არიან მას შინა შეწყუდეულ და ვერცა იპყრობს იგი მათ და ქრისტე გარეშემოუწერელი იგი ძე და სიტყუაჲ მამისა თუმცა შთასრულ იყო ვერღარა გამოვიდოდა?
ეშმაკნი ღაღადებდეს და იტყოდეს: “იესო ძეო ღმრთისაო მოჰხუედ უწინარეს ჟამისა წარწყმედად ჩუენდა”. (მთ.8.29) ეშმაკნი უწინარეს ჟამისა არა არიან წარწყმედილ ვითარცა თჳთ აღიარებენ, არამედ ჯერედ ქუეყანასა ზედა იქცევიან, ხოლო თუ ქრისტე მიწევნულ იყო ვერღარა რომელ ძალ ედუა გამოსლუად? ეშმაკნი, რომელ დასაბამითგან ჩუენისა წარწყმედისა მიზეზნი არიან და აცთუნებენ კაცთა, იგინი ჯერეთ ქუეყანასა ზედა იქცევიან და სულნი კაცთანი აწვე პირველ მეორედ მოსლვისა შეიწყუდევიან საუკუნოსა ჯოჯოხეთსა შინა და ვერღარა გამოვლენ?
დაღაცათუ იუდა მოციქული იტყჳს, ვითარმედ “ანგელოზი, რომელთა იგი არა დაიმარხეს თჳსი იგი სამთავრო, არამედ დაუტევეს სამკვიდრებელი მათი, სასჯელად დიდისა მის დღისა, საკვირველებითა მით სამარადისოთა წყვდიადსა ქუეშე დაჰმარხნა.” (იუდა 1.6)
ესენი, რომელნი მოციქულმან მოიხსენა, პირველნი მთიებნი არიან მთავარნი უჴორცოთა დასთანი, რომელთა იზრახნეს პირველნი განდგომილებაჲ. იგინი არიან წყვდიადსა შინა დამარხულნი საკრველებითა სამარადისოთა შეკრულნი სასჯელად დიდისა მის დღისა. ესე იგი არს ვეთარმედ დღესა მას დიდსა სასჯელისასა მათიცა ჯერ არს გამოსლვა, ვითარცა წერილ არს “და შემდგომად ათასისა მის წლისა განიჴსნას ეშმაკი საპყრობილისაგან თჳსისა და გამოვიდეს ცთუნებად წარმართთა” (გამოცხადება 20.7) ხოლო სხუანი იგი მიმდგომნი დასნი მისნი ქუეყანასა ზედა იქცევიან და რომელნიმე ჰეართ შინა ვიდრე მეორედ მოსლვადმდე. მაშინ მცირედ ჟამ იგინიცა განიჴსნებიან და აღმოვლენ უფსკრულით ვითარცა მოვიხსენეთ. და მერმე საუკუნოდ შეიწყუდევიან და დაშთებიან მას შინა, ხოლო სულნი ცოდვილთანი იქმნებისა რამცა არა გამოვიდა ჯოჯოხეთით გინა თუ პირველ მეორედ მოსლვისა ლოცვითა და ქუელის საქმითა, გინა თუ დღესა მას მეორედ მოსვლისასა, რათა მიეგოს ღირსად საქმეთა თჳსთაებრ და უკუეთუ იქმნებისღა გამოსლვა, რაჲ ზოგად მიიღონ მისაგებელი სულთა და ჴორცთა, ვითარცა წერილ არს: “და მოსცა ზღუამან მისთანა მკუდრნი, რომელნი იყვნეს მას შინა, და სიკუდილმან და ჯოჯოხეთმან მოსცნეს მკუდარნი, რომელნი იყუნეს მათ შორის, და განისაჯა თითოეული საქმეთაებრ თჳსთა” (გამოცხადება 20.13).
აწ სადღა იყოს საუკუნო ჯოჯოხეთი სიცბილისაებრ მათისა, რომელსა შინა არღარა იყოს სულთა მათ დასჯილთა გამოყვანებაჲ და არცაღა ქრისტე მიწევნულ არს. და ვითარმე იყოს ესე?
წმ. თეოდორე სტუდიელი: წერილები (4)
К игумену Никифору [1]
Когда нам был передан твой ответ через господина диакона, мы хотели тотчас писать к тебе, истинный и многолюбезный брат мой.[2] Но так как было зимнее время и новые соображения останавливали нас, то мы почли за благо отвечать не скоро. Если же вместе с вопросом, выраженным словом, и письмо потребовало того же самого, то для чего еще рассуждать и не высказывать того, что приходит на мысль?[3]
Во-первых, скажу - и ты, почтеннейший, пойми меня, - что я, как ты и сам знаешь, многим подавал своей жизнью пример великой греховности, и почти нельзя найти греха, к которому бы я и сам не был причастен, и другим не давал повода.[4] Но зная, что человеколюбие Божие спасает и погрязшего в бездне зла и подает руку помощи кающемуся, я избежал отчаяния и, по-видимому, несколько утвердился на правом пути. Поэтому, как ведает Бог, знающий тайное, я уклонился даже от сношения с родственниками своими и общения с любезными моими по плоти и от всех остальных при помощи одной силы Божией, укрепляющей немощь мою во всем. То, о чем ты спрашивал меня, несведущего, и теперь находится в таком состоянии, о котором сказал тебе господин диакон. И это мы высказывали и представляли не без рассуждения, но основываясь и утверждаясь на исследовании и изучении Богодухновенного Писания, равно как и расспрашивая тех, кого следует. Подлинно, это истина, потому что Божественный Закон ясно говорит это не только через святого Павла, но и через других богословствующих Отцов, которые то же самое и определяют, и доказывают, и излагают согласно с апостольской заповедью.
Как же я могу впредь оставаться неразумно безразличным? И не лучше ли мне уклониться и устраниться от тех, кто причиняет вред несчастной душе моей? И разве это не опасно, если верховнейший из отцов взывает и говорит, что отнюдь не должно принимать ничего противного заповеди или извращающего ее, хотя бы за это обещали жизнь или угрожали смертью? Не стану говорить, сколько есть других изречений, не позволяющих нам даже малейшего отступления от заповеди, особенно когда при этом мы имеем повеление св. Василия Великого, что "неопустительно должно соблюдать все, преданное Господом в Евангелии и чрез апостолов".[5]
Это я осмелился открыть тебе, как отцу и возлюбленному, между тем как мы - Сердцеведец Бог Свидетель! - не проповедуем этого, ибо не имеем преимущества и не питаем ненависти, но и к самодержцу и благочестивейшему Императору сохраняем любовь в сердце, и ко всем сродникам моим питаем благорасположенность, и поминаем его на Божественной Литургии, и молимся о нем в уединении и общенародно. Также и с Церковью мы находимся в общении, и да не будет, чтобы мы когда-нибудь отделились от нее![6]
Простите меня, который один только грешен; я предпочел оплакивать свои грехи в этом углу и не вмешиваться в дела мирские. Какое здесь преступление? Позволь мне, любезнейший брат,- ибо я знаю, что ты можешь это,- и оставаться в покое здесь, и быть вдали от всех людей, насколько возможно, и ты мудрым умом своим сделай стропотная в правая и острии в пути гладки, и будь для нас причиной мира и споспешником покоя, чтобы, если произойдет что-нибудь полезное для нас, устраивать это справедливо и разумно.
[1] Письмо написано весной 796 года, еще до того, как св. Феодор был отправлен в солунскую ссылку.
[2] Игумен Никифор был, вероятно, двоюродным братом св.
[3] Никифор воспользовался свиданием с диаконом Саккудионского монастыря, чтобы передать Феодору вопросы насчет его отношения к браку императора Константина VI с Феодотой. Всю зиму он не получал ответа и теперь обратился с письмом, на которое и отвечает св. Феодор.
[4] В житиях св. Феодора, составленных после его кончины его учениками, говорится, что он с детства жил благочестиво и праведно и никогда не уклонялся от истинного пути. Однако это письмо св. Феодора показывает, что на самом деле все обстояло не так гладко. Очевидно, что Феодор здесь не смиреннословит, а говорит о себе правду, поскольку пишет письмо своему родственнику, который должен был знать обстоятельства жизни Феодора. Также и в "Похвальном слове" своей матери св. Феодор говорит: "О, потоки слез, которые постоянно истекали из ее очей ради мужа и наименее твердого из детей" (Преподобный Феодор Студит, Малое оглашение… 500). А. П. Доброклонский (см. его книгу: Преп. Феодор, исповедник и игумен Студийский. Т. I (Одесса, 1913) 304-310) считает, что под последним св. Феодор имел в виду себя, т.к. мать должна была скорбеть как о муже, который поначалу не был тверд в благочестии - в том же "Похвальном слове" св. Феодор говорит, что Феоктиста изучала Псалтирь вечером и утром, а не днем, "чтобы не огорчить мужа", который, видимо, не очень одобрял занятий жены (Преподобный Феодор Студит, Малое оглашение… 490), - так и о старшем сыне, который, видимо, в молодости, учась в школе, общаясь с другими молодыми людьми и будучи от природы горячего характера, увлекся разными соблазнами и страстями.
[5] Нравственные правила. Правило 12. Гл. 3 // Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийския. Ч. III (М., 1846; репр.: М., 1993) 379.
[6] В то время св. Феодор в протесте против прелюбодейного брака Константина VI ограничивался тем, что уклонялся от общения с самим Иосифом Кафарским и с сослужившими с ним, но продолжал поминать и патриарха, и императора, и вообще не афишировал своего протеста, т.к. не считал себя вправе выступать с обличениями, поскольку не имел епископского сана - "преимущества". Но в частных беседах он так или иначе излагал свой взгляд на брак императора, и таким образом его протест становился все более широко известен, что и порождало вопросы и беспокойство окружающих, в т.ч. императора.
Когда нам был передан твой ответ через господина диакона, мы хотели тотчас писать к тебе, истинный и многолюбезный брат мой.[2] Но так как было зимнее время и новые соображения останавливали нас, то мы почли за благо отвечать не скоро. Если же вместе с вопросом, выраженным словом, и письмо потребовало того же самого, то для чего еще рассуждать и не высказывать того, что приходит на мысль?[3]
Во-первых, скажу - и ты, почтеннейший, пойми меня, - что я, как ты и сам знаешь, многим подавал своей жизнью пример великой греховности, и почти нельзя найти греха, к которому бы я и сам не был причастен, и другим не давал повода.[4] Но зная, что человеколюбие Божие спасает и погрязшего в бездне зла и подает руку помощи кающемуся, я избежал отчаяния и, по-видимому, несколько утвердился на правом пути. Поэтому, как ведает Бог, знающий тайное, я уклонился даже от сношения с родственниками своими и общения с любезными моими по плоти и от всех остальных при помощи одной силы Божией, укрепляющей немощь мою во всем. То, о чем ты спрашивал меня, несведущего, и теперь находится в таком состоянии, о котором сказал тебе господин диакон. И это мы высказывали и представляли не без рассуждения, но основываясь и утверждаясь на исследовании и изучении Богодухновенного Писания, равно как и расспрашивая тех, кого следует. Подлинно, это истина, потому что Божественный Закон ясно говорит это не только через святого Павла, но и через других богословствующих Отцов, которые то же самое и определяют, и доказывают, и излагают согласно с апостольской заповедью.
Как же я могу впредь оставаться неразумно безразличным? И не лучше ли мне уклониться и устраниться от тех, кто причиняет вред несчастной душе моей? И разве это не опасно, если верховнейший из отцов взывает и говорит, что отнюдь не должно принимать ничего противного заповеди или извращающего ее, хотя бы за это обещали жизнь или угрожали смертью? Не стану говорить, сколько есть других изречений, не позволяющих нам даже малейшего отступления от заповеди, особенно когда при этом мы имеем повеление св. Василия Великого, что "неопустительно должно соблюдать все, преданное Господом в Евангелии и чрез апостолов".[5]
Это я осмелился открыть тебе, как отцу и возлюбленному, между тем как мы - Сердцеведец Бог Свидетель! - не проповедуем этого, ибо не имеем преимущества и не питаем ненависти, но и к самодержцу и благочестивейшему Императору сохраняем любовь в сердце, и ко всем сродникам моим питаем благорасположенность, и поминаем его на Божественной Литургии, и молимся о нем в уединении и общенародно. Также и с Церковью мы находимся в общении, и да не будет, чтобы мы когда-нибудь отделились от нее![6]
Простите меня, который один только грешен; я предпочел оплакивать свои грехи в этом углу и не вмешиваться в дела мирские. Какое здесь преступление? Позволь мне, любезнейший брат,- ибо я знаю, что ты можешь это,- и оставаться в покое здесь, и быть вдали от всех людей, насколько возможно, и ты мудрым умом своим сделай стропотная в правая и острии в пути гладки, и будь для нас причиной мира и споспешником покоя, чтобы, если произойдет что-нибудь полезное для нас, устраивать это справедливо и разумно.
[1] Письмо написано весной 796 года, еще до того, как св. Феодор был отправлен в солунскую ссылку.
[2] Игумен Никифор был, вероятно, двоюродным братом св.
[3] Никифор воспользовался свиданием с диаконом Саккудионского монастыря, чтобы передать Феодору вопросы насчет его отношения к браку императора Константина VI с Феодотой. Всю зиму он не получал ответа и теперь обратился с письмом, на которое и отвечает св. Феодор.
[4] В житиях св. Феодора, составленных после его кончины его учениками, говорится, что он с детства жил благочестиво и праведно и никогда не уклонялся от истинного пути. Однако это письмо св. Феодора показывает, что на самом деле все обстояло не так гладко. Очевидно, что Феодор здесь не смиреннословит, а говорит о себе правду, поскольку пишет письмо своему родственнику, который должен был знать обстоятельства жизни Феодора. Также и в "Похвальном слове" своей матери св. Феодор говорит: "О, потоки слез, которые постоянно истекали из ее очей ради мужа и наименее твердого из детей" (Преподобный Феодор Студит, Малое оглашение… 500). А. П. Доброклонский (см. его книгу: Преп. Феодор, исповедник и игумен Студийский. Т. I (Одесса, 1913) 304-310) считает, что под последним св. Феодор имел в виду себя, т.к. мать должна была скорбеть как о муже, который поначалу не был тверд в благочестии - в том же "Похвальном слове" св. Феодор говорит, что Феоктиста изучала Псалтирь вечером и утром, а не днем, "чтобы не огорчить мужа", который, видимо, не очень одобрял занятий жены (Преподобный Феодор Студит, Малое оглашение… 490), - так и о старшем сыне, который, видимо, в молодости, учась в школе, общаясь с другими молодыми людьми и будучи от природы горячего характера, увлекся разными соблазнами и страстями.
[5] Нравственные правила. Правило 12. Гл. 3 // Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийския. Ч. III (М., 1846; репр.: М., 1993) 379.
[6] В то время св. Феодор в протесте против прелюбодейного брака Константина VI ограничивался тем, что уклонялся от общения с самим Иосифом Кафарским и с сослужившими с ним, но продолжал поминать и патриарха, и императора, и вообще не афишировал своего протеста, т.к. не считал себя вправе выступать с обличениями, поскольку не имел епископского сана - "преимущества". Но в частных беседах он так или иначе излагал свой взгляд на брак императора, и таким образом его протест становился все более широко известен, что и порождало вопросы и беспокойство окружающих, в т.ч. императора.
Преподобный Феодор Студит, Послания. Кн. 1-2 (Москва, 2003),
Примечания Татьяны Сениной © 2003—2004.
ПРАВОСЛАВНАЯ КАФОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ В ЭПОХУ АПОСТАСИИ
ОПЫТ ВЫЖИВАНИЯ И СВИДЕТЕЛЬСТВА
Игумен Прокл (Васильев)
«Верую... во Едину, Святую, Соборную (Кафолическую) и Апостольскую Церковь..».
(Символ веры).
«и на сем камени созижду Церковь Мою, и врата адовы не одолеют ей»
(Мф.: 16,18).
(Символ веры).
«и на сем камени созижду Церковь Мою, и врата адовы не одолеют ей»
(Мф.: 16,18).
1. ЭПОХА АПОСТАСИИ.
Согласно обетованию нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа Православная Кафолическая Церковь сохранится до второго и страшного пришествия Божественного Судии. Однако много ли будет истинно-верных христиан на Земле в это время? По-видимому, очень и очень мало.
Если быть до конца честным перед своей совестью, то следует признать со всей печальной очевидностью, что наше время, на рубеже II и III тысячелетия Христианской эры, характеризуется полным распадом церковной и духовной жизни Христианства как главной мировой религии. Наше время совершенно справедливо называется «постхристианским» и «апостасийным», т.е. отступническим, так как христианство перестало оказывать сколько-нибудь существенное влияние на мировоззрение «современного» человека, такие понятия как «сотворение мира», «грех», «ответственность», «жертвенная любовь к ближнему», «загробная жизнь», «посмертное воздаяние», «Страшный Суд» и другие подобные им стали каким-то реликтом прошлых эпох. Поэтому наше время — не просто время возрождения древнего язычества, а именно время сознательного отступничества (апостасии) подавляющего большинства «исторических» христиан от самых основ Христианства. Подавляющее большинство наших современников рассматривает жизнь как непрерывную цепь удовольствий и наслаждений, прежде всего сексуальных. Поэтому стоящие в некогда христианских городах и странах храмы и монастыри представляют собой, по меткому выражению современного богослова, лишь памятники ушедшей эпохи, такие же мёртвые как египетские пирамиды.
Если мы обратим свой взор на западную часть христианского мира, то увидим крайне безрадостную картину.
Протестанты, начав свою борьбу с отрицания крайностей папизма, отвергли вместе с ними и то, что составляло основу и краеугольный камень Апостольской Церкви — апостольское преемство иерархии и таинство Тела и Крови Христовых, упорно и с остервенением отрицая их реальное присутствие в своей «евхаристии». Распавшись на множество сект и подсект, не имея благодати Таинств, они ничего не могли противопоставить неоязычеству современного мира, выродившись в какие-то псевдо-харизматические культы, очень напоминающие бесовские радения древних язычников.
Церковь Римская, бывшая оплотом Вселенского Православия в течение 1-го тысячелетия христианской эры, к которой обращались за помощью Свт Афанасий Александрийский, Свт. Иоанн Златоуст, Прп. Максим Исповедник, Прп. Феодор Студит и другие светильники Церкви Востока, пала под ударами крайнего модернизма и экуменизма. Отпав от Вселенского Православия в XI веке, установив противоречащее древним канонам папистское устройство, заведя у себя чуждые христианской древности обряды и догматы, Церковь Первого Рима окончательно отошла от апостольского и святоотеческого предания в эпоху II Ватиканского собора. Продолжительный понтификат папы-артиста Иоанна Павла II, целеустремлённо воплощавшего в жизнь решения Ватикана-2, игравшего роль «современного и политкорректного» папы, молившегося и в мечетях, и синагогах, и вместе с шаманами, окончательно разрушил остатки христианского благочестия на латинском Западе. Следствием этого явилось полное моральное разложение всего западного мира. Там уже как о свершившемся говорят о легализации однополого брачного сожительства и о допустимости убийства тяжелобольных и немощных.
Не лучше обстоят дела и на некогда христианском востоке. «Мiровое православие» также захлестнула волна экуменизма и модернизма. Знаковыми событиями этого процесса стал переход подавляющего большинства поместных «православных церквей» на новый календарный стиль и снятие анафемы 1054 года с папистов, всё это привело к тому, что т.н. «православные» стали ещё большими экуменистами и модернистами, чем их учителя — протестанты и католики.
მღვდ. ზურაბის (აროშვილი) და არქიმანდრიტ რაფაელის (კარელინი) კითხვა-პასუხი
11/04/2005 Свящ. Зураб спрашивает:
ВСТУПИВ В ЭКУМЕНИЧЕСКОЕ ДВИЖЕНИЕ – “Есть ли жизнь на Марсе? или... Люди! на Марсе - Экуменизм!” Вопрос: А может лучше так назвать эту статью?
Архимандрит Рафаил отвечает:
Уважаемый Зураб! Если на Марсе высадятся космонавты – один католик, второй протестант, третий униат, то экуменизм на Марсе возможен.
14/04/2005 Свящ. Зураб спрашивает:
Это очень хорошо, что вам не нравится документ ВСЦ – «Заключительный Отчет Специальной Комиссии по вопросу об участии Православных Церквей в работе Всемирного Совета Церквей» и вообще экуменизм.
Но! Кто эти экуменисты? Кто занимается со стороны офиц. Церквей экуменизмом? Разве Марсиане? Нет, дорогой это ваши первоиерархи Констант. Патриарх., Алексаедр. Патриарх., Антиох. Патриарх. и т.д. Вы с этими иерархами находитесь в мистическом единстве и они ваши Епископы. Не буду сейчас объяснять, что значит Епископ, вы теоретически знайте это. Также не стоит оправдываться тем, что они лично ответят перед Богом за свои деяня и что вы не причем. Да! И они ответят за своe богонасмехательство и вы будете в ответе за свое сослужение и за духовное единение с этими лже–епископами. Верьте, дорогой, Бог поругаем, не бывает. И хорошо оглянитесь, не на Марсе это все происходит, а на вашем «…глубочайшем интиме Церкви…» как вы его сами называете.
Как наверно сами понимаете, это уже не вопрос. Потому, что в Вере в Истинного Бога Спасителя, в Его учении принесенном на землю, сохранившейся до нас в Церкви, которая возвещается нам св. Отцами, не ставятся вопросительные знаки, а утвердительные. И не надо ухищрениями превратно-развратного ума переделывать Его, стараться приспособить Его к своему экумен-болотному состоянию.
წმ. თეოდორე სტუდიელი: წერილები (3)
К Платону
Прежде слов у меня льются слезы, внутренность содрогается, рука дрожит при письме, я терзаюсь со всех сторон и не в силах переносить скорбь. О, как я стерплю твои, отец, христоподобные страдания? О, как перенесу твое высокое и святое уничижение? Как стану отвечать тебе надлежащим образом? Куда обращусь и с чего начну письмо? Мне ли ты, отец, пишешь это?[1] Мне, червяку, праху и непотребному, отец произносит слова, с которыми обращаются к сыну? Принимаешь вид умоляющего ты, которого самого должно умолять. Что же после этого скажу я, несчастный? Какое покажу уничижение перед праведным отцом моим? Впрочем, я принял недостойными руками святое послание твое, отец, как богописанные скрижали, выслушал написанный голос твой, как иной выслушал бы голос Ангела или апостола. И сокрушило оно мое сердце, источило слезы, и я заплакал, и плакал не плачем Иеремии о бедствиях, постигших ненавидящих Бога,[2] но неким особым плачем, в котором была и любовь к отцу, и истинная благодарность к Богу. Действительно, достойно похвалы то, что написал ты, праведный отец, достойно переписывания; твои слова служат выражением твоей всецелой преданности Богу.
Итак, отец, ты утвердил наши умы, укрепил наши сердца. Мужество твое выше надежды, дерзновение твое выше ожидания. Ты явился нам иным, нежели мы знали тебя; ты весь изменился в Боге. Слава Укрепившему тебя! Не сразил тебя страх царской власти, не ослабило тебя коварное обольщение.[3] Не избрал ты наслаждение временными удовольствиями, желая впереди других подвергаться опасности за истину Божию. Добрый пастырь тот, который душу свою полагает за овцы, который и теперь содержится узником под стражей, как апостол Христов.
О, та хижина, в которой содержишься ты, как сосуд честный и благопотребный Владыке Богу! О, если бы мне обнять тот помост, по которому ходят ноги господина моего и отца! О, если бы мне облобызать те ключи и замки, которые охраняют тебя, как сокровище благочестия! Или лучше, я желал бы облобызать честные уста, исповедавшие слово истины, и преподобные руки, воздеваемые в святых и богоугодных молитвах. Как отлетело любезное мне лицо? Как умолк спасительный голос?
Прежде слов у меня льются слезы, внутренность содрогается, рука дрожит при письме, я терзаюсь со всех сторон и не в силах переносить скорбь. О, как я стерплю твои, отец, христоподобные страдания? О, как перенесу твое высокое и святое уничижение? Как стану отвечать тебе надлежащим образом? Куда обращусь и с чего начну письмо? Мне ли ты, отец, пишешь это?[1] Мне, червяку, праху и непотребному, отец произносит слова, с которыми обращаются к сыну? Принимаешь вид умоляющего ты, которого самого должно умолять. Что же после этого скажу я, несчастный? Какое покажу уничижение перед праведным отцом моим? Впрочем, я принял недостойными руками святое послание твое, отец, как богописанные скрижали, выслушал написанный голос твой, как иной выслушал бы голос Ангела или апостола. И сокрушило оно мое сердце, источило слезы, и я заплакал, и плакал не плачем Иеремии о бедствиях, постигших ненавидящих Бога,[2] но неким особым плачем, в котором была и любовь к отцу, и истинная благодарность к Богу. Действительно, достойно похвалы то, что написал ты, праведный отец, достойно переписывания; твои слова служат выражением твоей всецелой преданности Богу.
Итак, отец, ты утвердил наши умы, укрепил наши сердца. Мужество твое выше надежды, дерзновение твое выше ожидания. Ты явился нам иным, нежели мы знали тебя; ты весь изменился в Боге. Слава Укрепившему тебя! Не сразил тебя страх царской власти, не ослабило тебя коварное обольщение.[3] Не избрал ты наслаждение временными удовольствиями, желая впереди других подвергаться опасности за истину Божию. Добрый пастырь тот, который душу свою полагает за овцы, который и теперь содержится узником под стражей, как апостол Христов.
О, та хижина, в которой содержишься ты, как сосуд честный и благопотребный Владыке Богу! О, если бы мне обнять тот помост, по которому ходят ноги господина моего и отца! О, если бы мне облобызать те ключи и замки, которые охраняют тебя, как сокровище благочестия! Или лучше, я желал бы облобызать честные уста, исповедавшие слово истины, и преподобные руки, воздеваемые в святых и богоугодных молитвах. Как отлетело любезное мне лицо? Как умолк спасительный голос?
სტუდიელ აღმსარებელთა ცხოვრებანი: წმ. ნავკრატი სტუდიელი
ღირსი ნავკრატი სტუდიელი (+848), იკონომოსი იყო სტუდიელთა მონასტერში წმ. თეოდორეს იღუმენობის დროს. წმ. თეოდორეს გადასახლებიდან დაბრუნების შემდეგ, ნავკრატი მუდმივად მის გვერდით იმყოფებოდა. მასვე ეკუთვნის მრგვლივმოსავლელი ეპისტოლე წმ. თეოდორეს გარდაცვალების შესახებ, რომელშიც აღწერილია დიდი აღმსარებლის უკანასკნელი დღეები. წმ. ნავკრატი მუდამ ერთგული იყო წმ. თეოდორესი, მორჩილსა და მოძღვარს შორის საოცარი სიყვარული სუფევდა. შემონახულია უამრავი წერილი ნავკრატისადმი, სადაც წმ. თეოდორე აქებს თავის მოწაფეს სულიერი ღვაწლისთვის, მოშურნეობისათვის, მწუხარებათა დათმენისათვის. ლეონ სომეხის დროს, ნავკრატი სხვა ცნობილ ბერებთან და იღუმენებთან ერთად გამოძახებულ იქნა საჯარო დისპუტზე იოანე გრამატიკოსთან. წმ. ნავკრატი მხნედ აღუდგა წინ “დიდ სოფისტს”, ბრძნულად აუღო ალღო მის სიცბიერესა და მზაკვრობას, და საჯაროდ სძლია მას დისპუტში. წმ. თეოდორეს გარდაცვალების შემდეგ, ნავკრატი სტუდიელთა იღუმენად იქნა არჩეული.
845-846 წლებში, სტუდიელებს ძლიერ დაუპირისპირდა წმ. პატრიარქი მეთოდე. ცდილობდა რა განემტკიცებინა უმაღლესი საეკლესიო ხელისუფლების ავტორიტეტი, პატრიარქი ისეთ უკიდურეს ზომამდე მივიდა, რომ სტუდიელებს მოსთხოვა, გაენადგურებინათ წმ. თეოდორეს პოლემიკური ეპისტოლეები, რომლებიც პატრიარქების, ტარასისა და ნიკიფორეს დროს დაიწერა, და არა მარტო გაენადგურებინათ, არამედ ანათემისთვის გადაეცათ ისინი. ეს მოთხოვნები სტუდიელთათვის, ცხადია, მიუღებელი აღმოჩნდა, რადგანაც ეს ნიშნავდა მათი დიდი იღუმენის დამნაშავედ ცნობას, და ამიტომ მათ უარი განაცხადეს პატრიარქის მოთხოვნის აღსრულებაზე. პასუხად პატრიარქმა მეთოდემ სტუდიელები განკვეთა ეკლესიიდან, როგორც სქიზმატიკოსები და ანათემას გადასცა ისინი. მან არ სცნო წმ. ნავკრატი იღუმენად, ხოლო წმ. თეოდორეს შესახებ განაცხადა, რომ თითქოს იგი განვარდნილი იყო ეკლესიიდან პატრიარქთა მიმართ დაუმორჩილებლობის გამო და მხოლოდ მოგვიანებით შეუერთდა ეკლესიას, რითაც “მორჩილების მაგალითი” მისცა მრავალთ. ამგვარად გამოდიოდა, რომ წმ. თეოდორე იყო სქიზმატიკოსი (განხეთქილების მოქმედი) და ეკლესიაში პატრიარქ ნიკიფორეს მიერ იქნა მიღებული სინანულით.
სინამდვილეში კი, საქმე სრულიად სხვაგვარად იყო. წმ. თეოდორე ცხადია შეურიგდა როგორც წმ. ტარასის ასევე წმ. ნიკიფორეს, მაგრამ იმ იძულებითი “იკონომიებისთვის”, რომლებიც მათ იმპერატორთა ზეწოლისა და მუქარების გამო დაუშვეს, თავად პატრიარქებს მოუხდათ შემდგომ თავის მართლება, ხოლო წმ. თეოდორეს ორივე უდიდეს პატივს სცემდა, როგორც აღმსარებელს.
არავინ იცის, სადამდე მივიდოდა ეს უმწვავესი კონფლიქტი, რომელიც პატრიარქმა წამოიწყო, რომ არა წმ. მეთოდეს უეცარი სიკვდილი 847 წლის 14 ივნისს. ახალმა პატრიარქმა წმ ეგნატემ, დაუყოვნებლივ გააუქმა ყველა ანათემა და აკრძალვა სტუდიელთა მიმართ და საეკლესიო მშვიდობა კვლავ აღსდგა. 848 წლის 18 აპრილს, წმ. ნავკრატი გარდაიცვალა.
"სიტყვა მართლისა სარწმუნოებისა" ტ, VI, თბილისი, 2009 წ.
© გამომცემლობა "ორთოდოქსი"
"სიტყვა მართლისა სარწმუნოებისა" ტ, VI, თბილისი, 2009 წ.
© გამომცემლობა "ორთოდოქსი"
ЛАОДИКИЙСКАЯ ЦЕРКОВЬ
Монахиня Кассия (Сенина)
И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия: знаю твои дела; ты не холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч! Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергнут тебя из уст Моих. Ибо ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг.
Апок. 3:14–17
В начале ХХ века русский религиозный философ Л. А. Тихомиров, пытаясь дать толкование событий, описанных в Апокалипсисе св. Иоанна Богослова, сделал предположение, что «жена любодейная», описанная в 17–18 главах Откровения «есть не иное что, как …павшая церковь. …Она находится в пустыне, но не скрывается, а сидит явно “на водах многих”, которые, по объяснению Ангела, “суть люди и народы и племена и языки”. Ее положение универсальное. Живет она пышно, облечена в порфиру и багряницу, украшена золотом и драгоценными камнями. Ее волшебством введены в заблуждение все народы. Своим положением она очень довольна. “Сижу царицею, — говорит она, — я не вдова и не увижу горести”. И положение ее действительно кажется прочным… Она говорит — “я не вдова”, значит, имеет защитника и покровителя или даже многих. …Она сидит на звере с семью головами, которые означают семь царей. Таким образом, она сидит на государстве… Если бы это было какое-нибудь языческое, новое религиозное общество, то его появление не было бы “прелюбодеянием”, …нарушением обетов Небесному Жениху. Если Жена любодейная — изменница, то очевидно, что она представляет метаморфозу бывшей Церкви Христовой, т. е. части ее. В то время как Жена, облеченная в солнце [1] , продолжает пребывать чистой Невестой Христа, другая часть бывшей христианской Церкви отходит на поклонение “богу иному”. …мы видим самое приниженное нравственное состояние — воровство, убийства, блудодеяния — и, что гораздо более достопримечательно, видим у людей того времени господство языческого мистицизма: они поклоняются идолам, поклоняются бесам и занимаются чародейством ([Апок.] 9:20–21). При этом нельзя не вспомнить Жену любодейную, которая волшебством своим “ввела в заблуждение все народы” (18:23). …мы видим, что в эпоху перед концом мира материализм и атеизм …явятся уже пережитыми, господство же получит демонический мистицизм, соединенный с крайней развращенностью и безнравственностью. На этой почве и появится Антихрист» [2] .
В настоящее время, когда прошло уже без малого 90 лет после написания этих строк, они выглядят почти как пророчество, частью сбывшееся — эпоха материализма и атеизма действительно является «пережитой», — частью сбывающегося на наших глазах — в том, что касается судьбы Церкви. Прежняя структура Поместных Православных Церквей пала, подкошенная ересью экуменизма, и только сравнительно небольшой остаток верующих, разорвавших общение с отступившими от православия иерархами «официальных церквей», остается верным святоотеческому учению и церковным канонам [3] .Большинство же прежде бывших православными церквей, в том числе и РПЦ МП, пошли «иным путем». Что же это за путь и куда он ведет? В рамках данной статьи будет рассмотрено современное состояние Московской патриархии; однако, в целом все церкви «мирового православия» движутся в одном направлении и к одной цели, путями, различающимися лишь в незначительных для общего анализа деталях. Эта цель — интеграция в современный процесс глобализации и вхождение в «новый мировой порядок».
В последнее время много говорят о «религиозном возрождении» в России. Действительно, на первый взгляд может показаться, что эти разговоры имеют основания: церкви отдано большинство отобранных и закрытых советской властью храмов и монастырей; храмы эти восстанавливаются, строятся и новые; организовываются многочисленные паломничества по святым местам, как по России, так и за рубеж; издается масса религиозной литературы, в т. ч. святоотеческих творений; священники выступают с проповедями по радио и телевидению, канонизируются святые… Однако, о религиозном возрождении надо судить не по внешним признакам, а по внутреннему настрою, ведь Церковь — «царство не от мира сего» (Ин. 18:36), она существует для внутреннего преображения человека, соединения его с Богом. А для этого нужна истинная святоотеческая вера, жизнь по заповедям Божиим, молитва, борьба со страстями, отречение от утех мира сего. Увы, именно эта сторона религиозной жизни находится в МП в довольно плачевном состоянии. Согласно статистике, в России, при однозначно хорошем отношении к Православию [4] , людей, верующих в личного Бога, достаточно часто молящихся и посещающих церковь чаще, чем несколько раз в год, — т. е. сколько-нибудь серьезно делами доказывающих свою веру — насчитывается всего около 7%, но на самом деле истинно верующих (по церковным меркам) гораздо меньше [5] .
სერგიანიზმი: სტალინის დაბადების დღე (3)
Речь патриарха Московского и всея Руси Алексия (Симанского) в Елохово-Богоявленском патриаршем соборе перед молебном в день празднования 70-летия председателя Совета министров СССР, генерального секретаря ЦК КПСС И.В. Сталина. 1
21 декабря 1949 г.
Сегодня наша Страна празднует день рождения и семидесятилетие своего Вождя, Иосифа Виссарионовича Сталина.
Со всех концов мира несутся к нему выражения любви, приветствия, благожелания, признание его великих заслуг пред Родиной, пред всем тем нравственно-высоким, что составляет идеал стремлений человечества.
Он – признанный всем миром Вождь не только народов Советского Государства, но и всех трудящихся; он – первый в ряду поборников и защитников мира среди народов, мира во всём мире.
Мне нет нужды, ибо это всем нам хорошо известно, излагать здесь его великие заслуги перед Родиной нашей в деле укрепления её мощи, в деле её необыкновенного преуспеяния во всех отношениях, во всех отраслях труда; нет надобности напоминать вам и о том, что благодаря его гениальному руководству наша славная армия в годину тягчайших испытаний, постигших наше Отечество, когда на него напал сильный и злобный враг, – одержала победу над этим врагом, и Родина наша вышла из горнила испытаний ещё более сильной, славной и мощной.
Всякий, кто лично знаком с нашим Вождём, поражается обаянием его личности; он покоряет собеседника своим внимательным отношением ко всякому делу; ласковостью; своей необыкновенной осведомлённостью во всяком деле; силой и мудростью слова; быстрым и благоприятным решением каждого представляемого ему дела и вопроса.
Мы, церковные люди, должны благодарить его особенно за его участливое отношение к нашим церковным нуждам; всякий церковный вопрос, соприкасающийся с гражданскими сферами, он разрешает в благоприятном для Церкви смысле. Святая Церковь наша имеет в нём верного защитника.
Мы собрались сегодня в великом множестве в храмах наших, чтобы, как это свойственно нам, верующим и церковным людям, молитвою принять участие в праздновании этого знаменательного для него и для всех нас дня и испросить у Господа ему и в дальнейшем благословение на его великий подвиг служения родному Отечеству и народу и успех во всех его благих начинаниях.
Да даст ему Господь много лет в здравии и благоденствии стоять у кормила правления родной Страной, и да процветает Страна наша под его мудрым водительством многая и многая лета на радость и счастье её народов. Аминь.
Журнал Московской патриархии. М., 1950. № 1. С. 4.
1. Молебен был отслужен соборно: патриархом, тремя архиереями и настоятелями всех московских храмов. Торжественные службы в тот день прошли и во всех столичных церквах.
Subscribe to:
Posts (Atom)