ПРАВОСЛАВНАЯ КАФОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ В ЭПОХУ АПОСТАСИИ

ОПЫТ ВЫЖИВАНИЯ И СВИДЕТЕЛЬСТВА

Игумен Прокл (Васильев)

«Верую... во Едину, Святую, Соборную (Кафолическую) и Апостольскую Церковь..».
(Символ веры).
«и на сем камени созижду Церковь Мою, и врата адовы не одолеют ей»
(Мф.: 16,18).

1. ЭПОХА АПОСТАСИИ.

Согласно обетованию нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа Православная Кафолическая Церковь сохранится до второго и страшного пришествия Божественного Судии. Однако много ли будет истинно-верных христиан на Земле в это время? По-видимому, очень и очень мало.

Если быть до конца честным перед своей совестью, то следует признать со всей печальной очевидностью, что наше время, на рубеже II и III тысячелетия Христианской эры, характеризуется полным распадом церковной и духовной жизни Христианства как главной мировой религии. Наше время совершенно справедливо называется «постхристианским» и «апостасийным», т.е. отступническим, так как христианство перестало оказывать сколько-нибудь существенное влияние на мировоззрение «современного» человека, такие понятия как «сотворение мира», «грех», «ответственность», «жертвенная любовь к ближнему», «загробная жизнь», «посмертное воздаяние», «Страшный Суд» и другие подобные им стали каким-то реликтом прошлых эпох. Поэтому наше время — не просто время возрождения древнего язычества, а именно время сознательного отступничества (апостасии) подавляющего большинства «исторических» христиан от самых основ Христианства. Подавляющее большинство наших современников рассматривает жизнь как непрерывную цепь удовольствий и наслаждений, прежде всего сексуальных. Поэтому стоящие в некогда христианских городах и странах храмы и монастыри представляют собой, по меткому выражению современного богослова, лишь памятники ушедшей эпохи, такие же мёртвые как египетские пирамиды.

Если мы обратим свой взор на западную часть христианского мира, то увидим крайне безрадостную картину.

Протестанты, начав свою борьбу с отрицания крайностей папизма, отвергли вместе с ними и то, что составляло основу и краеугольный камень Апостольской Церкви — апостольское преемство иерархии и таинство Тела и Крови Христовых, упорно и с остервенением отрицая их реальное присутствие в своей «евхаристии». Распавшись на множество сект и подсект, не имея благодати Таинств, они ничего не могли противопоставить неоязычеству современного мира, выродившись в какие-то псевдо-харизматические культы, очень напоминающие бесовские радения древних язычников.

Церковь Римская, бывшая оплотом Вселенского Православия в течение 1-го тысячелетия христианской эры, к которой обращались за помощью Свт Афанасий Александрийский, Свт. Иоанн Златоуст, Прп. Максим Исповедник, Прп. Феодор Студит и другие светильники Церкви Востока, пала под ударами крайнего модернизма и экуменизма. Отпав от Вселенского Православия в XI веке, установив противоречащее древним канонам папистское устройство, заведя у себя чуждые христианской древности обряды и догматы, Церковь Первого Рима окончательно отошла от апостольского и святоотеческого предания в эпоху II Ватиканского собора. Продолжительный понтификат папы-артиста Иоанна Павла II, целеустремлённо воплощавшего в жизнь решения Ватикана-2, игравшего роль «современного и политкорректного» папы, молившегося и в мечетях, и синагогах, и вместе с шаманами, окончательно разрушил остатки христианского благочестия на латинском Западе. Следствием этого явилось полное моральное разложение всего западного мира. Там уже как о свершившемся говорят о легализации однополого брачного сожительства и о допустимости убийства тяжелобольных и немощных.

Не лучше обстоят дела и на некогда христианском востоке. «Мiровое православие» также захлестнула волна экуменизма и модернизма. Знаковыми событиями этого процесса стал переход подавляющего большинства поместных «православных церквей» на новый календарный стиль и снятие анафемы 1054 года с папистов, всё это привело к тому, что т.н. «православные» стали ещё большими экуменистами и модернистами, чем их учителя — протестанты и католики.

Почему в Истинном Православии обращают такое внимание на экуменизм, считая его своеобразной всеересью? Экуменическое движение имеет своей целью устранение различий между существующими в современном мире религиями и в конечном итоге — создание некоей единой мировой сверх-религии. Это течение зародилось в конце XIX века среди лишённых благодатных Таинств протестантов. Расколовшись на множество сект, протестанты захотели вернуться к единству между своими весьма различающимися деноминациями на основе первоначальных идей Реформации XVI века. Позже, в конце 1950-х годов, к этому движению подключилось «мiровое православие», а после II Ватиканского собора и католики, тем самым коренным образом изменив свою традиционную экклесиологию. Участие в экуменическом движении предполагает политкорректный «диалог» на равных между различными религиями. При этом предполагается, что все религии ведут к Богу, т.е. все они равноспасительны. Стало быть теперь еретики — не еретики, а такие же христиане, имеющие всю полноту благодатной жизни. Тем самым отвергаются определения всех без исключения Вселенских и Поместных Соборов, на которых опровергались и анафематствовались эти ереси и утверждалось Православное учение. Именно поэтому можно с полным основанием именовать экуменизм всеересью, объединившей в себе все прежние ереси.

Особо следует остановиться на апостасийных процессах в нашем Отечестве.

2. ИСТОКИ РОССИЙСКОЙ АПОСТАСИИ.

Попущением Божиим ХХ столетие христианской эры для России и Российской Церкви явилось столетием духовной катастрофы невиданной ранее силы, которому не представляется найти аналогов в церковной истории. Однако беды Российской Церкви начались гораздо раньше.

Можно привести два ключевых события церковной истории, которые до сих пор оказывают существенное влияние на духовный климат в России. Первое из них — это окончательный разгром нестяжательства, т.е. последователей Великого Старца прп. Нила Сорского, и победа иосифлян (последователей прп. Иосифа Волоцкого) в первой половине ХVI века, всё это было достигнуто за счёт полного подчинения Церкви светской власти. Тогда победил западный идеал монашества — могущественного и богатого института, своего рода ордена иосифлянских «православных колхозов», в ущерб истинному, созерцательному, исконно-восточному монашеству, которым всегда держалась Восточная Церковь. Жертвами этой победы стали афонский монах Прп. Максим Грек, князь-инок Вассиан Патрикеев и многие другие так называемые «заволжские старцы».

Второе знаковое событие — церковный раскол середины следующего, XVII столетия. Причём главными виновниками церковного раскола (иными словами настоящими раскольниками) были не протопоп Аввакум и его сторонники, а патриарх Никон и царь Алексей Михайлович. Эти два события неразрывно связаны, хотя бы потому, что именно Заволжье стало оплотом старообрядческого движения. Ненужные и вредные для Церкви реформы привели к тому, что из Церкви ушли самые активные и небезразличные её члены, привыкшие жить не по указке церковного начальства, а по своей совести, к чему призывал христиан ещё Апостол Павел. Если бы не поддержка светской власти, сторонникам Никона никогда бы не удалось победить ревнителей «древлего благочестия». Их было подавляющее большинство среди мирян и духовенства и даже среди епископов, многие из которых до своей кончины не служили по новым книгам, а один из них, епископ Павел Коломенский, принял мученическую смерть за старые обряды. Примеру епископа Павла последовали многие тысячи мучеников — протопоп Аввакум, сёстры-мученицы боярыня Феодосия Морозова и княгиня Евдокия Урусова и многие-многие другие, как священники и монахи, так и миряне, составляющие истинную гордость Российского Православия. Можно с уверенностью сказать, что церковный раскол значительно ослабил Российскую Церковь, полностью подчинил её государственной власти, поэтому церковные реформы Петра I были лишь логическим завершением церковной политики его отца — «тишайшего» царя Алексея Михайловича.

Печальная страница российской церковной истории — Собор 1666 (почти апокалиптического) года с его клятвами на старые обряды. Непонятно, неужели русские участники этого собора не уразумели очевидности того факта, что их клятвы — это проклятие на всю предшествующую историю Российской Церкви и на всех русских святых, которые все были приверженцами старых, дониконовских, обрядов.

Сразу же хочу отметить, что новые обряды не являются еретическими или неправославными, поэтому нам нет необходимости возвращаться к старым обрядам, т.е. служить по книгам, изданным до Никона. Следует лишь констатировать вред для Церкви именно такого варианта реформы, который провёл Никон, и, в конце концов, он сам же пал жертвой роковых для Церкви результатов своих действий. Некоторые церковные историки не без оснований считают, что церковный раскол XVII века и почти двухвековая борьба церковно-полицейскими методами со старообрядчеством стали одной из причин революции 1917 года.

Что касается почти двухвекового так называемого «синодального» периода нашей церковной истории, то в это время уже явными стали признаки отступления российского народа от Православия. Согласно «Духовному регламенту» — абсолютно противоканоничному документу — Церковь становилась не более чем одной из правительственных коллегий, «ведомством православного исповедания», находящимся в полном подчинении у гражданского правительственного чиновника — обер-прокурора Святейшего Синода. Синодальное устройство было скопировано с управленческих структур реформатских псевдо-церквей Германии и Нидерландов. Обер-прокурорами чаще всего были отставные военные, мало сведущие в догматах и канонах, а иногда и просто неверующие и неправославные. Всё, что выходило за пределы жёстких рамок Духовного регламента, жестоко каралось всей мощью имперской власти.

Помимо неканоничности самой синодальной системы другим пороком Российской Церкви XVIII и XIX веков явилось засилье в догматике западных богословских школ, в основном латинских, учение которых часто находилось в полном противоречии со святоотеческим наследием. Латинское влияние стало ощущаться даже в богослужении (например, пресловутые «пассии»), старинные церковные песнопения были заменены оперной музыкой придворных итальянских композиторов, разрушались старые иконостасы, выбрасывались и сжигались старинные русские и византийские иконы, и вместо них храмы заполонили иконы чувственного западного письма. Неудивительно, что современные латинские литургисты (М.Кунцлер, Литургия Церкви в 3-х томах, Москва 2001 г.) считают Русскую Церковь самой латинизированной из всех поместных Православных Церквей. Российская Церковь начала освобождаться от западного богословского и литургического засилья лишь в самом конце XIX века, накануне катастрофы 1917 года. Одним из выдающихся деятелей патристического возрождения в этот период стал митрополит Антоний (Храповицкий) — выдающийся богослов и основатель Зарубежной Церкви.

Одним из смертельных ударов, нанесённых Российской Церкви самодержавной царской властью, было учреждение при Екатерине II так называемых «штатов», в результате чего было упразднено огромное количество малых и средних монастырей, где ещё хоть как-то теплилась духовная жизнь, и которые были настоящей школой благочестия для православного народа. Это мероприятие, проведённое императрицей-блудницей для того, чтобы иметь достаточное количество свободной земли для раздачи своим многочисленным любовникам, нанесло непоправимый ущерб российскому монашеству. После этого истинное монашество сохранилось лишь там, где подвизались ученики и последователи прп. Паисия Величковского, ученика одного из афонских «коливадов» прп. Никодима Святогорца. Это, прежде всего Оптина пустынь, Валаам и ряд других весьма немногочисленных монастырей. К сожалению, Оптина пустынь явилась зачинателем такого достаточно сомнительного явления как старчество среди мирян. Старчество, т.е. духовное окормление новоначального инока духовно-опытным старцем, всегда было чисто монашеским явлением и чаще всего не выходило за стены монастырей, поэтому распространение его на мирян, живущих в условиях весьма отличных от монастырских, было вряд ли оправдано. Эта практика имела своим источником скорее душепопечительство иезуитов, чем опыт восточного монашества. Особо уродливые формы это псевдо-старчество приобрело в России ХХ века. К концу XIX века российским монашеством практически полностью был утрачен опыт Иисусовой молитвы, это привело к такому курьёзному факту, что в весьма авторитетном издании — двухтомной «Настольной книге священно-церковно-служителя» С.В. Булгакова исихазм трактовался как одна из ересей.

Особо следует упомянуть о так называемом «учёном монашестве». Это специфическое российское явление. Так называли выпускников духовных академий, принимавших постриг по окончании курса обучения. В последующем они становились преподавателями духовных семинарий, инспекторами, ректорами сначала семинарий, потом академий, причём это перемещение из одного учебного заведения в другое было достаточно быстрым. После этого, ещё в достаточно молодом возрасте, над ними совершалась архиерейская хиротония и начиналось характерное только для России перемещение с кафедры на кафедру, что находилось в вопиющем противоречии с канонами. Формально это были монахи, они строго соблюдали безбрачие, носили монашеские одежды, но ни дня не проводили в монастыре и в своём подавляющем большинстве не имели никакого представления об аскетике и духовной жизни. Это были просто чиновники и слуги императора, проходившие службу по духовному ведомству. Среди них попадались духовно одарённые личности, но это были крайне редкие исключения. Они, по-видимому, также считали исихастов опасными еретиками.

Если даже большинство государей синодального периода, такие как Анна Иоанновна, Елизавета Петровна, Павел I и его преемники, были вполне православно-благочестивыми людьми, в церковных делах они всё равно держались духа и буквы Духовного регламента. Царствование императора Николая I отмечено двумя весьма сомнительными для дальнейших судеб Православия в России полицейскими мероприятиями: насильственным присоединением к Синодальной Церкви греко-католиков Литвы, Белоруссии и Волыни, а также возобновлением жестоких преследований старообрядцев, которое приняло такие уродливые формы как запечатывание алтарей старообрядческих храмов в Москве, разгром Выгорецкой пустыни, других старообрядческих монастырей и т.п.

Духовенство в Российской Империи стало замкнутым сословием, наподобие левитского в древнем Израиле. Священнослужение стало сословной обязанностью, своеобразным тяглом, для детей духовенства. Если они не хотели наследовать занятия родителей, то перед ними во всей своей красе возникала перспектива армейской службы со всеми её «прелестями». Поэтому священнослужителями становились не по призванию, а из страха перед солдатчиной. При этом всячески ограничивалось рукоположение лиц, не принадлежащих к духовному сословию. Полное расстройство канонической жизни, сословность духовенства, бесконечное царесловие к месту и не к месту во время богослужения, строгая централизация управления Церковью, частые перемещения архиереев с кафедры на кафедру и многое другое создавало гнетущую и удушливую атмосферу в Синодальной Церкви. Показательным является и то, что три великих святителя синодального периода: Тихон Задонский, Игнатий Брянчанинов и Феофан Затворник добровольно оставили свои кафедры, по-видимому, они не смогли адаптироваться к порядкам и обычаям синодальной системы. В этот период являлись святые, кроме вышеупомянутых обязательно следует назвать ещё хотя бы двух: прп. Серафима Саровского и прав. Иоанна Кронштадтского, но и они были скорее обличителями порядков Синодальной Церкви, чем её продуктом.

Ненормальность положения Православной Церкви в Российской Империи стала особенно очевидна после установления начал веротерпимости в 1906 году. Все религии в России получили свободу, а формально господствующая Церковь по-прежнему оставалась под полным государственным контролем. Внутри Церкви началась достаточно откровенная дискуссия на предмет разрешения этой ненормальной ситуации, уже открыто звучали голоса о необходимости созыва Поместного Собора, который не созывался с конца XVII века. К сожалению, это произошло лишь после падения Империи.

Раболепие перед государственной властью Синодальной Церкви явилось своеобразной предстадией последующего сергианства, поэтому с полным основанием можно говорить о «сергианстве до Сергия» как о глубоко укоренённом каноническом и догматическом недуге Российской Церкви.

Результатом синодального периода явилось отпадение от Церкви значительной массы русского народа, процесс апостасии затронул не только дворянство и образованные классы, но и низшие сословия, а также и само духовенство. Характерным примером последнего являются такие личности как Чернышевский и Добролюбов.

В царствование Царя-Мученика Николая II началось некоторое оздоровление церковной жизни, во многом благодаря личному влиянию на церковные дела самого императора. Много было сделано для подготовки Поместного Собора, намечены необходимые реформы церковной жизни, шла подготовка к восстановлению Патриаршества. Однако реализация всех этих планов была отложена из-за начавшейся Первой мировой войны. Поместный собор 1917-18 годов, созванный уже после падения монархии, наметил целую программу реформ, в целом направленную на искоренение дурных обычаев синодального периода. Единственной реформой, воплощённой в жизнь, явилось восстановление Патриаршества, всё остальное так и осталось на бумаге из-за начавшихся жесточайших гонений на Церковь. Поэтому весьма заблуждаются те, кто считает синодальный период временем расцвета Православия в России, последующие события показали, что это было совсем не так.

3. «ЦЕРКОВЬ ЛУКАВНУЮЩИХ»

«Возненавидех церковь лукавнующих...» — восклицал Давид — царь и пророк древнего Израиля, «возненавидел я сборище злонамеренных...» — так перевели этот стих 25-го псалма на русский язык богословы XIX века, и эти слова, сказанные почти 3 тысячи лет назад можно с полным основанием отнести к той части современного российского Православия, которая величаво именует себя «Московской Патриархией». При этом иерархи и богословы этой юрисдикции всегда пытаются доказать, что именно они являются единственными преемниками тысячелетней Восточной Греко-Российской Православной Кафолической Церкви дореволюционного периода. Но так ли это на самом деле?

Попущением Божиим ХХ столетие христианской эры для России и Российской Церкви явилось столетием духовной катастрофы невиданной ранее силы, которому не представляется найти аналогов в церковной истории. Совершённая врагами Господа Иисуса Христа и Его Святой Церкви революция привела к власти силы, поставившие своей целью полное и окончательное уничтожение не только всего жизненного уклада Православной России, но и самой веры в Бога. Для достижения поставленных целей безбожная власть использовала все средства: невиданные ранее гонения, создание искусственных расколов в Церкви, тотальный контроль над духовной и церковной жизнью оставшихся в живых христиан. Следует сказать, что эти усилия в целом были весьма успешными, так как в течение жизни одного-двух поколений произошла почти полная апостасия некогда православного народа. Ужасающие размеры российской апостасии во многом явились плодами деградации Российской Церкви в синодальный период.

Как и в древности Святая Церковь явила сонмы мучеников, сравнимых по численности лишь с мучениками времён гонений в Римской и Персидской империях. Они своей кровью свидетельствовали об Истине, и никакие мучения не могли заставить их отречься от Неё. Святитель-исповедник патриарх Тихон предал анафеме гонителей и отступников от Христа, дав завет своим преемникам и всем православным христианам не иметь ничего общего с этим сообществом Велиара, каковыми были тогдашние правители России.

Следует с сожалением констатировать, что большой вред Церкви нанесло распоряжение патриарха Тихона о возможных «местоблюстителях» и «заместителях местоблюстителей», которое полностью противоречило канонам, согласно которым ни один епископ, а тем более патриарх, не может звещать свой пост другому лицу. Патриарх понимал, что новые властители России не позволят провести канонические выборы патриарха после его смерти, и поэтому он попытался каким-то образам решить эту проблему. Завещание патриарха было осуждено по причине своей неканоничности рядом епископов, например сщмч. Андреем, епископом Уфимским (кн. Ухтомским). В целом следует отметить, что завещание патриарха Тихона имело роковые последствия для Российской Церкви, т.к. позволило одному из «заместителей местоблюстителя», агенту большевиков, митрополиту Нижегородскому Сергию Страгородскому, претендовать на законную власть в Церкви при живом «местоблюстителе» сщмч. митрополите Петре Коломенском.

Группировка недостойных епископов (по слову прп. Серафима Саровского «онечестившихся архиереев») во главе с бывшим обновленцем митрополитом Сергием решилась войти в общение со слугами антихриста, заявив, что «ваши радости — наши радости», что мученики — не мученики, а уголовные преступники, что гонений на Церковь в России нет и не было, и всё это оправдывалось желанием «сохранить» Церковь, которую никогда не одолеют врата адовы. Эта сработанная в недрах ГПУ «декларация» 1927 г. была отвергнута подавляющим большинством народа, духовенства и епископата Российской Церкви, достаточно вспомнить послание соловецких епископов-мучеников. Достигла ли эта декларация поставленной цели, наступил ли мир в Церкви, прекратились ли гонения? Все последущие события показали, к чему на самом деле приводит отступничество и предательство. В начале 30-х годов на Церковь обрушились новые жестокие и кровавые гонения. Но если в эти годы расправлялись в основном с «непоминающими» митрополита Сергия и считавшими его похитителем предстоятельства в Российской Церкви, то в конце 30-х годов сажали и расстреливали уже всех, в том числе и «сергианцев», и обновленцев, что не помешало Сергию стать первым «советским» лже-патриархом.

Новый этап борьбы безбожного государства с Православной Церковью начался со знаменитого ночного свидания в сентябре 1943 г. трёх архиереев с «вождём народов», которым было приказано срочно избрать патриарха, тем самым создав фасад новой «советской» псевдо-церкви, раболепно послушной богоборческому государству. Органами безопасности, которые фактически и управляли этой псевдо-церковью, подбирались только «свои» проверенные епископы и священники. После исторического свидания начались поспешные епископские хиротонии спешно постриженных, таких же как и сам Сергий, бывших обновленцев. Им было дано указание срочно отрастить длинные волосы и бороды, чтобы они были внешне похожи на дореволюционное православное духовенство. А в это время в лагерях томились десятки репресированных архиереев и сотни и тысячи священников. Существовал даже «комсомольский» и «партийный» призыв, т.е. рукоположение в священный сан партийцев и комсомольцев (в основном демобилизованных после войны из армии офицеров), об этом сейчас очень не любят вспоминать. До сих пор стыдно читать льстивые послания «патриархов» Сергия и Алексия I Сталину. Новая «советская» иерархия по-прежнему молчала о мучениках и гонениях, тем самым отрекаясь от них и от их свидетельства о Христе.

Таким образом, так называемая «Московская патриархия» не имеет никакого отношения к исторической Российской Православной Церкви, а была создана коммунистами и «товарищами» с Лубянки совсем недавно, в 1943 году.

В 1946 году по заданию и при активном участии своих хозяев МП была сделана попытка ликвидации Украинской греко-католической церкви, как показали дальнейшие события, попытка оказалась неудачной. Однако до сих пор МП не хочет этого признать.

Предательски молчала иерархия и во время «хрущёвских» гонений, когда архиерейскими указами закрывались храмы, монастыри, семинарии. Один единственный епископ осмелился возразить властям, ссылаясь на советские законы, но и он был низложен патриархом по приказу властей. При этом всему миру говорилось о благоденствии Церкви в СССР.

Чуть позже Московская патриархия начала по приказу своих хозяев с Лубянки активно участвовать в позорном экуменическом движении, в лицемерном движении «в защиту мира». Болезнь экуменизма не изжита до сих пор, иерархи Московской патриархии участвует в кощунственных «богослужениях» совместно с иудеями, магометанами и язычниками, стремясь перещеголять в этом полностью павшую под ударами экуменизма Римскую церковь. Первоначально, т.е. в конце 40-х, годов деятели МП отзывались об экуменизме крайне враждебно. Но в конце 50-х годов «товарищи» с Лубянки решили внедрить свою агентуру в международные церковные организации, и патриархии было дано указание принять участие в экуменическом движении и вступить в ВЦС, что и было незамедлительно исполнено. Одним из главных экуменистов в МП был старинный агент КГБ митрополит Никодим Ротов, он установил реальное евхаристическое общение с католиками, причащаясь с ними из одной чаши. Его верным учеником и последователем является ныне здравствующий митрополит Кирилл Гундяев, крайне одиозная даже для МП личность, замешанный во всякого рода финансовых и прочих скандалах.

Каковы же всё-таки результаты этого многолетнего сотрудничества Патриархии и безбожного государства, каковы эти «горькие плоды сладкого плена»? Непреодолённое и нераскаянное сергианство во многом является причиной всех современных болезней Московской патриархии. Вот лишь некоторые из них.

Одна из главных проблем современного русского православия, по мнению патриархийных публицистов, являются многочисленные церковные расколы. Наиболее драматическая ситуация сложилась на Украине и в Эстонии, где весьма значительная часть приходов вышла из юрисдикции Московской Патриархии. Аналогичные события происходят и в России. Однако, это скорее свидетельствует о том, что ещё остались небезразличные к церковным делам люди. Общеизвестно, что в другие юрисдикции не уходят от молитвенных и благоговейных священников и епископов, а уходят от бесчинников, мздоимцев и верных прислужников коммунистов и КГБ, от «пастырей, лишённых страха Божия». Много способствует этому современная система управления в Московской Патриархии, где установлен чуждый православным канонам и обычаям папистский принцип, который предполагает всевластие архиерея в епархии и настоятеля на приходе. Ложно понимаемое послушание как беспрекословное повиновение вышестоящему начальству, заглушающее христианскую и пастырскую совесть, приводит к превращению Тела Христова, Святой Церкви, в некое подобие тоталитарной секты, в «церковь лукавнующих». При перемещении духовенства совершенно не учитывается мнение прихожан, роль приходских собраний сведена к чисто декоративной. Беззакония, творимые архиереями в епархиях и настоятелями на приходах, неизбежно приведут к умножению расколов. А именно к этому стремились прежние властители России. Некоторые патриархийные борзописцы сравнивают параллельные Московской Патриархии юрисдикции со сточными канавами, куда якобы уходит всё плохое, но жизнь показывает, что дело обстоит как раз наоборот, чаще всего в иные юрисдикции уходят наиболее активные и добросовестные священнослужители, а также активные и небезразличные миряне.

Сейчас много говорится о возрождении Православия в России. Если и идёт процесс возрождения православия в России, что вызывает большие сомнения, то он идёт во многом вопреки деятельности Патриархии и большинства епископата. Многие вновь созданные приходы и монастыри влачат бедственное существование, не получая никакой помощи от Патриархии и епархиального руководства. Как раз наоборот, они облагаются всё большими поборами. Любому известна коррумпированность синодальных и епархиальных учреждений. Архиереи живут в своём мире, чуждом забот и тревог приходского духовенства и церковного народа, занимаясь преимущественно умножением воскрилий своих риз в прямом и переносном смысле. При этом дело доходит даже до прямого сотрудничества с полукриминальным и откровенно криминальным бизнесом.

Рукополагается много священнослужителей, которые по своим человеческим качествам и уровню образования просто не могут быть настоящими пастырями, а только требоисполнителями. Такие священнослужители часто являются рассадниками самых диких языческих суеверий, кроме того бурно процветает младостарчество, о чём не может молчать даже сам г-н Рёдигер («патриарх» Алексий II).

По-прежнему не слышно голоса МП при решении важных вопросов политической и духовной жизни. Когда левыми фракциями в Государственной Думе был поднят вопрос о восстановлении памятника Дзержинскому, ни один из иерархов не высказал своего мнения о кощунственности самой идеи восстановления памятника одному из самых кровавых гонителей христиан в мировой истории. В последние годы почти ежегодно переносятся выходные дни, при этом очень часто воскресные дни становятся рабочими. Подобная практика неизвестна ни в одной стране мира, но ни разу МП не выразимла своего протеста или даже простого недовольства по поводу подобного бесчестия воскресного дня.

Патриархийные попы-журналисты очень любят называть МП второй по численности приверженцев, после Римской Церкви, христианской деноминацией. Когда они начинают считать количество своих прихожан, то они зачисляют в их состав всех этнических русских, украинцев и т.п., поэтому они и получают суммарную цифру около 200 млн. Не очень корректная статистика. Среди русских, особенно в восточных регионах России, протестантов ничуть не менее чем приверженцев МП, кроме того, а куда же делись старообрядцы, католики, как латинского, так и византийского обрядов? Среди них в настоящее время также явно преобладают этнические русские. Согласно статистическим исследованиям в современной России лишь 1-2% считающих себя православными еженедельно в воскресный день участвуют в богослужении, т.е. являются на самом деле верующими. И эту страну называют «Святая Русь»? И об этом говорят как о возрождении и расцвете Православия? В известной своими богоборческими традициями Франции этот показатель составляет 10-12%, а в некогда братской Польше — достигает 78%, правда последняя цифра уникальна даже для Европы. Подавляющее большинство тех, кого МП считает своими приверженцами, посещают в церковь дважды в год: приходят за святой водой на Крещение и освятить куличи на Пасху.

Причина всех этих болезней — нераскаянное и неосуждённое многолетние отступничество и преступное сотрудничество с богоборцами, страх перед самостоятельно мыслящим церковным народом, которому постоянно навязывается чуждое Православию ложное послушание, заглушающее голос христианской совести и церковной ответственности народа Божия. Поэтому в своём современном состоянии Московская Патриархия, гордо именующая себя «Матерью-Церковью», несмотря на кажущуюся многочисленность своих последователей, является безблагодатной раскольнической организацией, созданной коммунистами и НКВД-шниками относительно недавно, в 1943 году.

4. ПРАВОСЛАВНОЕ ЗАРУБЕЖЬЕ.

В результате крушения Российской Империи от 2 до 5 миллионов (по разным оценкам) бывших её подданных вынуждены были бежать от большевицкой власти в Зарубежье. В основном это были лица православного вероисповедания, чада исторической Российской Церкви. Среди беженцев было до двух десятков епископов и очень большое количество священников и диаконов. Священноисповедник, последний законный Всероссийский Патриарх Тихон, ещё в 1920 году издал указ №362, предписывающий епископам, не имеющим связи с Патриархом и центральными органами церковного управления, создавать свои временные органы управления. На основании этого указа, с согласия иерархии местных, прежде всего балканских, поместных Православных Церквей, постепенно сформировался Зарубежный синод, имевший своим местопребыванием Югославию, после второй мировой войны, переместившийся в Германию, а оттуда вслед за бóльшим количеством эмигрантов — в США. Успешному созданию Зарубежной Церкви во многом способствовал высочайший авторитет её первого Первоиерарха митрополита Киевского и Галицкого Антония (Храповицкого), который был известен во всём православном мире как стойкий и бескомпромиссный борец за святоотеческое Православие ещё в дореволюционной России. И в эмиграции митрополит Антоний оставался таким же бескомпромиссным обличителем богоборческой большевицкой власти и всех соглашателей с ней. После опубликования «декларации» митрополита Сергия в 1927 году разрыв между сергианами и Зарубежным синодом был неизбежен. Не все зарубежные иерархи были столь же непреклонными обличителями большевизма и «советской» церкви. Некоторые из них готовы были ради сохранения мнимого и пагубного единства с Сергием пойти на раскол Православного Зарубежья. Таковыми были митрополит Евлогий Парижский и митрополит Платон (в США), которые после долгих метаний образовали самостоятельные группировки, в последующем впадших во все тяжкие грехи модернизма и экуменизма. Только митрополит Антоний и его преемники по первоиераршеству в Зарубежной Церкви митрополит Анастасий (Грибановский) и святитель Филарет (Вознесенский), митрополит Нью-Йоркский и Восточноамериканский, стойко пребывали в истинном святоотеческом Православии. А в это время на некогда Православном востоке буйным цветом расцветали экуменизм и модернизм, выразившийся прежде всего в почти повсеместном переходе на григорианский календарь. На Западе после окончания Второй мировой войны усилились просоветские настроения. Часть зарубежных православных решили вернуться в Россию или в МП. Первые попали в сталинские лагеря, вторые — вскоре в ужасе бежали из-под омофора второго советского «патриарха» Алексия Симанского.

Наряду с вышеупомянутыми иерархами Православного Зарубежья необходимо упомянуть великого подвижника благочестия святителя Иоанна (Максимовича), архиепископа Шанхайского и Сан-Францисского, выдающегося экзегета и догматиста архиепископа Сиракузского и Троицкого Аверкия (Таушева) и столь же выдающегося канониста — епископа Вашингтонского и Флоридского Григория (Граббе). Некоторые из вышеупомянутых иерархов уже прославлены в лике святых, другие, несомненно, заслуживают того же. Одним из величайших деяний Зарубежной Церкви было прославление Свв. Новомучеников и Исповедников Российских, а также соборное анафематствование всеереси экуменизма в 1983 году.

В течение всего периода своего существования до начала 1990-х годов Русская Православная Церковь Заграницей была светочем Истинного Православия в апостасийном мире. К её Синоду обращались с недоуменными вопросами греки-старостильники — свидетели и мученики Истинного Православия в Греции и диаспоре. Все современные епископы-старостильники на Балканах и в диаспоре имеют источником своей апостольской преемственности архиереев Зарубежной Церкви, рукоположивших епископов для старостильников Греции. В составе Зарубежной Церкви было много приходов и монастырей, где прихожанами и насельниками были не только этнические русские, но и греки, а также перешедшие в Православие американцы (например, иеромонах Серафим Роуз) и представители других наций.

При митрополите Виталии (Устинове), избранном Первоиерархом в 1985 году, многое изменилось в Зарубежной Церкви в худшую сторону: был изгнан из Синода страж каноничности его решений епископ Григорий (Граббе), участились случаи сослужения с экуменистами (архиереями Сербской и Иерусалимской Церкви), внутри Синода начала укрепляться группировка сторонников объединения с МП, главным представителем которой был и остаётся архиепископ Берлинский Марк (Арндт). Почему такое стало возможным? К этому времени умерли или отошли от дел сподвижники первых трёх первоиерархов РПЦЗ, им на смену пришли те, кто был безразличен к российским делам, кто слишком дорожил своим американским (канадским, австралийским и т.д.) гражданством, своими банковскими счетами, страховками и условиями жизни на Западе, кто считал, что ситуация в России и МП после крушения СССР кардинальным образом изменилась в лучшую сторону. Кроме того, внутри РПЦЗ всегда активно действовала агентура КГБ, одним из агентов был, по-видимому, сам архиепископ Марк.

А в это время в России рухнула казавшаяся несокрушимой советская власть. Иерархия МП, временно лишившаяся руководящих указаний с Лубянки и Старой площади, испытала некоторую растерянность. Кроме того, несколько приоткрылись архивы КГБ, особенно в бывших прибалтийских республиках, и всем стала ясна тесная связь МП с КГБ. Среди приходского духовенства и мирян МП всегда были сильны симпатии к Зарубежной Церкви, давно прославившей Новомучеников и Исповедников Российских, в том числе и Свв. Царственных Мучеников, чего как огня боялась МП. Поэтому в конце 1980-х и в начале 1990-х годов достаточно много российских приходов перешли в юрисдикцию РПЦЗ. Зарубежным синодом было рукоположено несколько архиереев для России. Вскоре МП пришла в себя, подружилась с новой властью и бандитами, начались атаки ОМОНа, обратные захваты храмов, общины которых перешли в РПЦЗ. Руководство Зарубежного синода ничем не помогало своим епархиям и общинам в России, наоборот, оно попыталось активно и не всегда удачно вмешиваться в их дела, не зная ситуации в России. Сложилась трагикомическая ситуация, когда российские приходы Российской Церкви управлялись из Нью-Йорка. К 1994 году стало ясно, что внутри Синода при стареющем митрополите Виталии всё большую силу набирает группировка сторонников объединения с МП. Значительная часть епископов и приходов в России объявила о своей независимости от Зарубежного синода. Так возникла Российская Православная Церковь во главе с митрополитом Суздальским и Владимирским Валентином. Подобное развитие событий одобрил епископ Григорий (Граббе), который находил действия российских архиереев вполне каноничными. Руководство Зарубежной Церкви ответило на это вполне в синодально-патриархийном духе — незаконными прещениями и извержениями из сана.

Дальнейшие события показали правильность действий российских архиереев, избравших путь отделения от распадающейся и разлагающейся РПЦЗ. После смещения в 2001 году с поста Первоиерарха РПЦЗ митрополита Виталия началось активное сближение Зарубежного синода с МП. Была достигнута тайная договорённость между РПЦЗ и МП о недопустимости приёма в РПЦЗ приходов и священнослужителей из МП. В самом Зарубежном синоде произошёл раскол, образовалась РПЦЗ(Л) и РПЦЗ(В), раскол распространился и на российские епархии и приходы РПЦЗ. Особенно безрадостными оказались перспективы приходов и священнослужителей РПЦЗ(Л), в том числе их возглавителя епископа Евтихия Ишимского. Руководство РПЦЗ(Л) неоднократно и демонстративно заявляло о своём полном безразличии к их судьбе в свете объединительных процессов с МП.

Сейчас можно с полным основанием говорить о полном разложении и распаде Зарубежной Церкви. Но в этом нет большой исторической трагедии, т.к. Зарубежная Церковь выполнила свою историческую миссию — вернула в Россию законную иерархию, ничем не связанную с отступнической и безблагодатной МП, которая на всём протяжении своей относительно недолгой (60-летней) истории была филиалом известного лубянского учреждения. И не более того!

5. РОССИЙСКИЕ КАТАКОМБЫ

После декларации 1927 года «заместителя местоблюстителя» митрополита Сергия Страгородского значительная часть архиереев и приходов перестали поминать его в качестве возглавителя Церкви. Образовалось течение «непоминающих», некоторые епархии, например Петроградская, возглавляемая сщмч. митрополитом Иосифом, разорвавшие общение с Сергием, стали фактически автокефальными. Именно по благословению митрополита Иосифа были совершены первые катакомбные архиерейские хиротонии. В частности был рукоположен сщмч. Максим (Жижиленко), епископ Серпуховский, в то время главный врач Таганской больницы в Москве. Власти начали жесточайшие гонения против непоминающих, и в начале 1930-х годов прекратили своё открытое существование последние приходы противников митрополита Сергия. Началась славная и героическая история российских катакомб ХХ века. Нелегальные приходы и епархии существовали практически во всех частях СССР. Существовали не только подпольные (в буквальном смысле этого слова) церкви, но и целые монастыри. Власти их выслеживали и уничтожали. Часто доносчиками и наводчиками были сергианские попы, выслуживавшиеся перед своими хозяевами.

 После нападения Германии на СССР на оккупированных немцами территориях многие катакомбные общины стали легальными. Немцы, хорошо зная о тесных связях сергиан с НКВД, предпочитали иметь дело именно с катакомбниками. Однако это привело к ужесточению репрессий против катакомбников на неоккупированных немцами территориях и в регионах, вновь перешедших под контроль Советов. Активно выявлялись и прицельно уничтожались катакомбные общины в прифронтовой зоне, в частности в Москве и в Московской области. Поэтому во время войны количество и численность катакомбных общин значительно уменьшились. Очень негативно на процессы выживания катакомбного движения, особенно в Москве и Центральном регионе России, повлиял переход епископа Афанасия Сахарова, который окормлял много катакомбных общин, в МП. Он заявил своим сторонникам, что Сергий умер, ему на смену пришёл новый «хороший» патриарх, поэтому теперь можно ходить в открытые, т.е сергианские церкви.

И всё же, несмотря на все гонения и потери, катакомбы выжили. Однако, после войны стало ощущаться оскудение катакомбного духовенства и в особенности — архиереев. Не имея архиерейского возглавления, некоторые катакомбники начали поминать Первоиерархов Зарубежной Церкви — митрополитов Анастасия и Филарета. Этому способствовало и то обстоятельство, что в клире Зарубежной Церкви был катакомбник епископ Леонтий Чилийский. Связь с Зарубежным Синодом была очень трудна, но сохранялась. Именно по благословению Зарубежного Синода в 1982 г. для российских катакомбников был тайно рукоположен на квартире в Москве епископ Лазарь (Журбенко). В Бостоне американскими греками-старостильниками чуть позже был рукоположен епископ Гурий для катакомбных общин Поволжья..

Гонения на катакомбников в СССР продолжались вплоть до горбачёвской перестройки. Катакомбники, духовенство и миряне, постоянно встречались в местах заключения до конца 1980-х годов. После того, как в начале 1990-х годов в России появилась иерархия, независимая от МП, получившая рукоположение от Зарубежной Церкви, многие катакомбные общины перешли под омофор епископов Валентина и Лазаря. Некоторые катакомбники были ими рукоположены во епископов. Это позволило многим общинам получить полноценную иерархию и благодатные таинства. Некоторые катакомбные общины вошли в общение с греческими старостильными синодами. Ещё часть общин имеет весьма сомнительную в каноническом плане иерархию, полученную ими от украинских автокефалистов или вообще неизвестно откуда. Достаточно громко о себе заявляет и такой церковный псевдо-катакомбный деятель как самозванный «архиепископ Готфский Амвросий, граф фон Сиверс», на самом деле Алексей Смирнов. В своих писаниях он излагает чуждые христианству бредовые, почти гитлеровские, расовые теории и многое другое, столь же далёкое от святоотеческого предания. Некоторые катакомбники, утратив явного врага в виде большевицкого государства, стали искать врагов мнимых и чрезмерно увлеклись нездоровой борьбой с новыми российскими паспортами, ИНН, разными выдуманными ими ересями и пр.

Нелегко ответить на вопрос, имеет ли смысл существование лишённых священства катакомбных общин в современных условиях относительной религиозной свободы при наличии альтернативной и независимой от МП иерархии? По-видимому, ответ должен быть отрицательным. Каковы дальнейшие судьбы Православия в России? Бог весть! Быть может через некотоое время верным вновь придётся скрываться и служить по квартирам и подвалам, такую возможность исключать нельзя, особенно учитывая старинную дружбу МП и КГБ, а также принимая во внимание современные тенденции в развитии политической ситуации в России.

6. ИСТИННОЕ ПРАВОСЛАВИЕ.

6.1. Структура и истоки.

Все церковные организации византийской традиции, существующие в современном мире, можно разделить на 2 неравные группы:

1. Мiровое православие (World Orthodoxy), которое включает в себя относительно многочисленные т.н. поместные Православные Церкви (всего 15) и 3 автономные, находящиеся под управлением поместных. Все они активно участвуют в экуменическом движении, в них сильны модернистские тенденции и подавляющее большинство из них перешли на новый календарный стиль. Это некогда Православные Церкви идут апостасийным широким путём, ведущим в вечную погибель вслед за своми друзьями и соратниками по экуменическому движению — католиками и протестантами.

2. Истинное Православие (True Orthodoxy). Под этим, ставшим уже общепринятым, понятием подразумеваются относительно немногочисленные, не имеющие чёткой административной структуры, организации, параллельные и альтернативные структурам мiрового православия. Общим для них является отвержение экуменизма, а также догматического и литургического модернизма. Все они придерживаются старого календарного стиля. Иными словами, отличительными чертами Истинного Православия является твёрдое стояние на позициях святоотеческого наследия и отвержение всех новшеств, привнесённых в церковную жизнь, начиная с 1920-х годов. Это Церкви узкого пути, ведущего в наше апостасийное время в Жизнь Вечную.

В вышеприведённой классификации не упомянуты ещё 2 группы церковных организаций византийской традиции:

- Старообрядцы, представляющие исключительно русское явление, их организации достаточно замкнуты и не предпринимают усилий к умножению числа своих приверженцев, а также стоят в стороне от всех споров, терзающих православный мир;

- Униаты, находящиеся в полном литургическом общении с Римской церковью, более или менее латинизированные, полностью разделяют все современные недуги своих латинских единоверцев, которые в настоящее время рассматривают униатов как досадную помеху на пути «диалога» с мiровым православием, что является одной из главных целей Рима в соответствии с экклесиологией II Ватиканского собора.

Истинное Православие имеет 3 источника:

1. Греческое старостильное движение, возникшее после перехода Элладской Церкви на новый календарный стиль в 1924 году. Оно имеет своих многочисленных исповедников и мучеников, отличается крайне отрицательным отношением к структурам мiрового православия, считая их абсолютно безблагодатными псевдо-церковными организациями. Помимо Греции дочерние общины греческих старостильников имеются в большинстве балканских стран (Болгария, Сербия, Румыния), в России, Грузии, на Украине и в местах проживания многочисленной греческой диаспоры. В настоящее время имеется несколько греческих старостильных синодов, подавляющее большинство из которых совершенно идентичны по своему вероисповеданию (за исключением разве что криптоэкуменистов т.н. «киприанитов»), их разделяет в основном отношение к событиям и деятелям старостильного движения в прошлом. Огромное большинство греческих старостильных иерархов из синодов, происходящих от последователей исповедника старостильного движения митрополита Хризостома Флоринского, получили благодать архиерейства от епископов, рукоположенных для греческих старостильников епископами РПЦЗ в начале 1960-х годов. Другая часть греческих старостильных иерархов, т.н. «матфеевцы», т.е. последователи епископа Матфея Вресфенского, совершившего в 1948 году единоличную хиротонию, что противоречит канонам, восполнили в 1971 г. свою благодать архиерейства хиротессией, также совершённой епископами Зарубежной Церкви. По разным оценкам к старостильникам относится 20-30% населения современной Греции. Один из 20 афонских монастырей (Эсфигмену) находится в юрисдикции Хризостомовского старостильного синода, несмотря на все настойчивые попытки Константинопольской патриархии вернуть его под свою власть.

2. Русская Православная Церковь Заграницей (РПЦЗ), которая попущением Божиим в настоящее время претерпевает процесс распада. К её Истинно-Православным ветвями следует отнести Российскую Православную (Автономную) Церковь, наиболее крупную и многочисленную ветвь исторической Зарубежной Церкви в России и в странах, образовавшихся при распаде СССР, возглавляемую митрополитом Суздальским и Владимирским Валентином, окончательно отделившуюся от Зарубежной Церкви в 1995 году. А также РПЦЗ(В), т.е. ту часть РПЦЗ, Первоиерархом которой является митрополит Виталий. Безусловно отпала от Истинно-Православного единства, по крайней мере по состоянию на сегодняшний день, РПЦЗ(Л), т.е синод митрополита Лавра, идущий к объединению с МП. Это так называемые Истинно-Православные Церкви русской традиции, хотя в настоящее время они являются многонациональными, и их епархии и приходы расположены в самых разных странах современного мира. В отличие от церквей греческой традиции они более терпимо относятся к мiровому православию, не практикуя перекрещивание или перерукоположение приходящих к ним, что всегда осуждается греческими старостильниками.

3. Русские катакомбники. О их судьбе много говорилось выше. В настоящее время большинство катакомбников, сохранивших верность Истинному Православию, присоединились к РП(А)Ц или РПЦЗ(В), т.е. к каноническим церковным структурам, имеющих источником апостольского преемства Зарубежную Церковь. Катакомбные общины продолжают существовать, однако, они окормляются канонически рукоположенными епископами и священниками. Все оставшиеся общины катакомбников имеют иерархию весьма сомнительного происхождения.

Далее мы остановимся на некоторых наиболее важных проблемах жизни Истинного Православия российской традиции, то что нам лучше известно и более актуально.

6.2. Некоторые иллюзии, от которых нужно избавиться.

Существуют некоторые, ставшие обыденными иллюзорные мнения, возникшие преимущественно в синодально-патриархийной среде, и часто проникающие в Истинное Православие вместе со своими носителями, т.е. людьми, воспитанными именно на псевдо-православных синодально-патриархийных традициях. Остановимся на некоторых из них.

1. Необходимость борьбы за восстановление в России т.н. «православной монархии». Некоторые даже считают, что Православная Церковь не может существовать без православного царя. Весьма спорное утверждение, не находящее подтверждения в истории. Достаточно вспомнить пример Греческой Константинопольской Церкви, достойно существовавшей почти 400 лет без православного императора до своего падения в 1920-х годах. Существует даже некая Царская Православная церковь, издающая в Тверской области газету «Русский Эсфигмен», возглавитель которой именует себя «епископ Серафим Российский», которая ставит своей главной целью восстановление монархии, прошения об этом включаются во все ектении. Восстановление монархии в современной России нереально именно вследствие почти полной апостасии. Возможно, что некоторые политические круги захотят сохранить свою власть, восстановив монархию во главе с Императором из легитимного Российского Императорского Дома, или избрав вариант современного Бориса Годунова, а возможно и Гришки Отрепьева. Однако, вряд ли это мероприятие будет успешным в длительном историческом плане. Истинно-Православной Церкви выгоднее иметь в России демократическую республику с религиозным законодательством, отвечающим современным демократическим нормам, что создавало бы условия для свободного её существования без всеподавляющего засилья МП.

2. Надежды на создание в России мощной, многолюдной, как МП, и при этом единой Истинно-Православной Церкви. Это тоже несбыточная мечта. Мы обречены на существование в виде редких, полулегальных и малочисленных приходов. Само наше существование после стольких лет гонений и всевластия МП, которая пользуется всемерной и даже несколько демонстративной поддержкой нынешней власти в центре и на местах, — это уже чудо. Наше свидетельство о том, что есть реальная альтернатива МП, — это очень важно. Ищущие Истину всегда были и будут в меньшинстве, но их Господь приведёт к нам, если на то будет Его Святая Воля. А те, кого интересуют только красочные театрализованные службы, оперно-церковное пение, большие храмы, архиерейские службы со всеми предписанными обычаем рипидоносцами и исполатчиками, во время которых служат не Богу, а архиерею, — все те пусть идут в патриархию, им там самое место, они просто не доросли до понимания того, что такое на самом деле Православие.

3. Мнение о необходимости официальной регистрации епархий и приходов. Наши Истинно-Православные синоды, епархии и приходы существуют и действуют в соответствии с канонами Восточной Православной Церкви. Для их нормального существования вовсе не нужна регистрация в органах власти. Тем более, что возможность существования без регистрации предусмотрена ныне действующим законодательством РФ. Процедура регистрации обставлена массой препятствий, и она фактически носит прежний, советский, разрешительный характер, тогда как она должна носить чисто уведомительный характер. Более того, структуры МП тесно связаны с существующей властью, и вопрос о регистрации наших епархий и приходов чаще всего в реальной жизни решается не органами юстиции, а местными епархиальными управлениями МП, которая по мнению властей имеет право на монополию, своего рода «copyright», на Православие. Храмы и прочую недвижимость лучше регистрировать на надёжное частное лицо, как это принято в Зарубежной Церкви, тогда МП не сможет её отнять с помощью дружественных ей властей.

4. Борьба с ветряными мельницами. В последнее время некоторыми истинно-православными была начата борьба с новыми российскими паспортами, ИНН и т.п. Правда, следует отметить, что эта борьба началась сначала в мiровом православии, в Сербии и Греции, оттуда это наваждение перешло в МП. То, что эта борьба идёт в мiровом православии, неудивительно. Они инстинктивно ощущают безблагодатность своих пседо-церквей и стремятся восполнить этот «недостаток» борьбой за некие ими же выдуманные идеи. По этой же причине в МП очень популярны «благочестивые экскурсии» по святым местам и особенно по «святым старцам». Печально, что некоторые истинно-православные христиане занимаются тем же. Нам ли, имеющим истинную благодать Святого Духа и столько реальных духовных врагов, выдумывать себе мнимых в виде каких-то изображений на листке тленной бумаги? Думаю, что не стоит.

5. Фольклорно-этнографическое понимание Православия.

В целом, следует сказать, что за свою тысячелетнюю историю Российское Православие обросло некоторыми почти языческими суевериями и предрассудками. Многие малоцерковные люди рассматривают Православие не как истинно апостольское и святоотеческое христианство, единственно возможный путь спасения и наследования Жизни Вечной, а как некую этнографическую особенность России, как своеобразные духовные щи или лапти. Если в синодальный период, при всех отрицательных моментах, было достаточно много высокообразованных священников, которые вели борьбу с этими ложными мнениями, то в настоящее время все суеверия расцвели бурным цветом. Источником этих суеверий являются т.н. «православные бабушки», составляющие подавляющее большинство прихожан МП. Разумеется далеко не все пожилые православные женщины относятся к этой категории. Малообразованные и просто малограмотные священники учатся у этих бабушек суевериям, считая именно эти суеверия неким «священным преданием». Вряд ли имеет смысл перечислять эти суеверия. Появилась масса легенд о святых старцах и старицах, чудесных источниках, имеющих не церковное, а чисто фольклорное происхождение с описанием каких-то небывалых чудес, и т.д., и т.п. К сожалению, многие приходящие к вере остаются на этом уровне «бабушкиного православия», МП это очень устраивает, там очень не любят умных и образованных людей, как среди мирян, так и среди духовенства. Это очень удобно, в «бабушкином» фольклорно-этнографическом псевдо-православии тепло и уютно, как в мышиной норке, в окружении представлений и обычаев, имеющих мало общего со святоотеческим Православием. Патриархийные батюшки, ориентированные преимущественно на духовные потребности «православных бабушек», с этими суевериями не хотят и не могут бороться. Однако мы, считающие себя Истинными Православными, должны терпеливо, упорно и с любовью к людям с этими предрассудками бороться, разъясняя их ложность и отличие от учения Св. Отцов. Мы должны формировать нового христианина, сознательно принимающего и понимающего Святое Православие во всей его полноте, без языческих искажений.

6.3. Экклисиология.

Само слово «церковь» имеет множество значений в русском языке. Подобная многозначность этого понятия встречается и в тексте Священного Писания. С одной стороны — это Вселенская (Кафолическая) Церковь, Тело Христово, распространённая по всей вселенной, имеющая своим Главой и Первосвященником самого Господа Иисуса Христа, Церковь пророков, апостолов и мучеников, держащаяся правильного (Православного) учения. С другой стороны — это каждая община православных христиан во главе с епископом или пресвитером, неотъемлемая часть Церкви Кафолической (Вселенской), собирающаяся во время Святой Евхаристии вокруг своего Царя и Первосвященника, предлежащего на престоле в виде Евхаристического Тела и Крови. Каждая община — Вселенская Церковь в миниатюре, обладающая всей полнотой даров благодати Святого Духа. Всё, что находится над этой Церковью, т.е. административная организация в виде епархий, диоцезов, патриархатов — это лишь приспособление благодатной жизни Церкви к конкретному административному делению того или иного государства, начиная с Римской Империи и кончая современными государствами. Даже сама «пентархия» Православных Патриархатов в древней Церкви практически полностью соответствовала административному делению поздней Римской Империии и сложилась относительно поздно. Что же представляли собой упомянутые в Апокалипсисе Церкви: Пергамская, Лаодикийская, Фиатирская и пр.? Это были именно Церкви-Общины.

К началу ХХI века, т.е. к тому времени, когда многим здравомыслящим людям стал понятен постхристианский и апостасийный характер нашего времени, христианство, совершив своеобразный круг, вернулось как бы к началу своей истории. Иными словами, Вселенская Православная Церковь вновь стала совокупностью относительно немногочисленных общин, рассеянных в море возрождённого апостасией язычества. Поэтому в наше время главным и основным структурным элементом Вселенской Церкви Христовой вновь становится община верных, не епархия, не митрополия или национальная церковь, а именно Церковь-Община, материализующаяся из небытия в воскресный день вокруг Евхаристической Чаши. Чтобы быть полноценным и благодатным сообществом эта Церковь-Община должна иметь каноническую и полноценную, т.е. трёхчленную, иерархию: епископ-пресвитер-диакон, как это и было в древней Церкви, Церкви апостолов и мучеников, Церкви героического периода Христианства. Причём необходимо, чтобы канонически рукоположенный епископ имел полное общение с ещё хотя бы двумя такими же канонически безупречными епископами, чтобы они, собравшись вместе, могли в полном соответствии с канонами избирать и рукополагать новых епископов, обеспечив тем самым свои общины необходимым количеством клириков и непрерывность апостольского преемства благодатной иерархии. Большего и не нужно.

Некоторые сетуют на отсутствие административно-единой Истинно-Православной Церкви в пределах одной страны и на обилие синодов, часто не поддерживающих друг с другом общения. В этом нет никакой трагедии, важно, что существуют Истинно-Православные Церкви-Общины, имеющие полноценную и возобновляемую через канонические хиротонии иерархию, и придерживающиеся по большому счёту единых взглядов на современное состояние Вселенского Православия, разделённые лишь разной оценкой тех или иных личностей в недавней церковной истории. Примеров масса — это РПЦЗ(В) и РП(А)Ц в России и Зарубежье; т.н. «матфеевцы» и «флориниты» и их разветвления в Греции и диаспоре. Хорошо бы при этом несколько умерить пыл во взаимных обличениях, тем более, что делить-то особо нечего, но это уже действие человеческих слабостей. В истории Церкви мы находим много примеров того, как вполне православные и даже канонизированные действующие лица были в жизни врагами: Свт. Иоанн Златоуст и Феофил и Кирилл Александрийские, Блж. Феодорит Кирский и Свт. Кирилл Александрийский. Достаточно вспомнить высказывание Свт. Кирилла Александрийского о Свт. Иоанне Златоусте: «Если Иоанн с епископами, то и Иуда с апостолами». Или реакцию Блаж. Феодорита на смерть Свт. Кирилла Александрийского: «Наконец-то умер этот злой человек!» В России тон полемики был в силу особенностей национального характера не столь яростным, но известны достаточно напряжённые дискуссии иосифлян и нестяжателей, Свт. Феофана Затворника и Свт. Игнатия Брянчанинова и др.

При этом Вселенская Православная Церковь едина, в силу того, что она во всей своей полноте исповедует Единую, единственно-спасительную Истинную Веру, т.е. Православие, и единственна, т.к. всё, что находится за её догматическими и каноническими пределами, уже не является Церковью. Поэтому нет и не может быть «Римско-Католической Церкви», «Лютеранской Церкви», «Русской Православной Церкви (МП)» — это не Церкви, а сатанинские синагоги и не более того.

Однако вернёмся к трёхчленной иерархии. Желательно, чтобы по возможности наиболее крупные общины возглавлялись епископами, если найдутся подходящие для этого высокого служения ставленники. Один епископ может окормлять группу общин, при этом вовсе необязательно, чтобы они находились на близком расстоянии друг от друга. В наших условиях нет места территориальному принципу. Нельзя навязывать общине епископа, которого она не хочет иметь своим епископом, потому что сейчас именно самодостаточная община является основанием и структурной единицей Вселенской Православной Церкви. Священномученик Андрей, епископ Уфимский (кн. Ухтомский) говорил: «Я епископ для тех, кто меня признаёт епископом».

Епископы тоже должны быть совсем не такими как раньше. В России при её огромной территории всегда было мало епископов. Поэтому они были очень важными, спесивыми и богатыми, отстоявшими очень далеко не только от народа, но и от духовенства. На Православном Востоке епископов было много, каждый небольшой городок имел своего епископа, и они часто были бедными и значительно ближе к церковному народу. В современных условиях истинно-православные епископы должны быть полностью лишены архиерейской синодально-патриархийной спеси и обязаны быть прежде всего любящими и добрыми архипастырями.

Не очень хорошо, когда Церковь-Община из всей трёхчленной иерархии имеет лишь пресвитера и то в единственном числе. Это привносит в жизнь общины некоторую нестабильность и непредсказуемость. Единственный пресвитер может заболеть, умереть, в силу ряда причин сменить место проживания и всё это может привести к полному или частичному расстройству литургической жизни. Поэтому, как минимум, община должна иметь не менее двух пресвитеров и одного диакона. Диакон необходим не только как резерв пресвитера, хотя это тоже важно, но и как очень важный участник богослужения, особенно это относится к служению Божественной Литургии.

Возникает естественный вопрос, как совместить немногочисленность общины и необходимость иметь достаточное количество совершителей богослужения? Ответ напрашивается сам собой. Совершители богослужения должны иметь иной, нецерковный, источник доходов, обеспечивающий их существование. Время священнослужителей-профессионалов, т.е. живущих на доходы от священнослужения, ушло безвозвратно. Здесь нужно следовать примеру Св. Апостола Павла, жившего на доходы от своего ремесла скинотворца. Конечно, есть ряд профессий, несовместимых со священнослужением. Уже само то, что такой список имеется в канонах, свидетельствует о том, что и во времена Святых Отцов были священнослужители, занимавшиеся не только священнослужением. Честнее жить трудом своих рук, чем зависеть от богатых «спонсоров», богатство которых чаще всего приобретено, мягко говоря, не очень праведным путём. А деньги, к сожалению или к счастью, пахнут, а иногда даже очень сильно пахнут и не всегда приятно.

6.4. Монастыри и монашество.

Всем известна выдающаяся роль монашества в Православной Кафолической Церкви, в особенности в борьбе за сохранение чистоты православного вероучения. Монастыри всегда были подлинным училищем благочестия для мирян. Уже достаточно давно практически исключительно монахи поставляются в епископы. В чём смысл монашества? Прежде всего в уходе из мира бытовой обыденности с целью более интенсивной духовной жизни и более тщательного следования заповедям нашего Божественного Учителя. Однако древняя до-константиновская Церковь не зала монашества как самостоятельного института. Это связано с тем, что во времена гонений уже само несение имени христианина было великим подвигом, сопряжённым с постоянной опасностью для жизни. Иная ситуация сложилась в после-константиновское время, когда христианство стало религией императора и его двора, когда быть христианином стало выгодно для того, чтобы сделать карьеру. В Церковь хлынул поток новообращённых, желающих присоединиться к государственному вероисповеданию, что быстро привело к значительному падению общего духовного и нравственного уровня среднего христианина. Поэтому почти одновременно с официальным признанием христианства в качестве государственной религии возникло многочисленное монашество, представители которого стремились уйти из мира теплохладных христиан в пустыню, где они могли жить с Богом и своими собратьями, имеющими целью жить максимально интенсивной духовной жизнью. Сейчас Христианство вернулось к началу своей истории. Мир полностью отпал от Христа и Его Церкви. Современные многолюдные города, где в основном ещё сохранилось Истинное Христианство, представляют собой духовную пустыню, в которой настоящим христианам выжить ничуть не проще, чем в безжизненных пустынях Египта, Сирии и Палестины — родины первоначального монашества. Поэтому в современном мире, как и в языческой Римской Империи, у христиан исчезла мотивация уходить в пустынные места, так как они в силу своей принадлежности к Истинно-Православной Церкви уже вышли из мира и духовно независимы от него. Поэтому сейчас нет объективных условий для возникновения монастырей, тем более, что число Истинно-Православных христиан очень невелико. Поэтому монашество в Истинном Православии может сохраниться лишь как подвиг личного благочестия, а не как самостоятельный церковно-общественный институт. Это будет скорее тайное от мира монашество, отличающееся не внешним видом и особыми одеждами, а тайным выполнением монашеских обетов в глубине своего сердца. Разумеется нельзя считать монастырями патриархийные «православные колхозы» с их коровниками, курятниками, столярными мастерскими и пр., где всё направлено на получение прибыли за счёт почти рабского труда легковерных послушников и паломников при вполне роскошной жизни «руководящего состава».

6.5. Отношение к таинствам еретиков.

Это достаточно сложный и неоднозначно решаемый вопрос. Не будем углубляться в каноны, а лишь попытаемся обобщить древнюю и современную практику. Еретики не имеют благодатных таинств, поэтому пребывание в еретической псевдо-церкви неспасительно, таинства еретиков не освящают, а оскверняют. Это должно быть ясно всем. Однако возникает практический вопрос пастырской практики, как нам принимать приходящих в Истинное Православие от разного рода еретических безблагодатных псевдо-церквей? Что нам делать — перекрещивать, перевенчивать, перепостригать и перерукополагать, или принимать их без повторения уже совершённых над ними таинств? Чётких указаний на то, что именно так (по первому варианту) поступали в древней Церкви, в канонах нет. В канонах указывается на необходимость дифференцированного подхода к приходящим в Православие от различных еретических организаций. И именно такова была практика дореволюционной Российской Церкви. Во время упомянутого выше присоединения греко-католиков Белоруссии и Литвы к Православию при императоре Николае I всех принимали в Церковь в «сущем сане»: епископа — епископом, священника — священником, диакона — диаконом, мирянина — мирянином. По мнению выдающегося канониста РПЦЗ наиболее славного периода её существования епископа Григория (Граббе) таинства еретиков безблагодатны, но они представляют собой пустые сосуды, которые наполняются благодатью при присоединении принявшего их к Истинному Православию. Это соответствует практике как древней Церкви, так и дореволюционной Российской Церкви. Однако следует отметить, что подобное отношение Истинно-Православных российской традиции к таинствам еретиков вызывает постоянные упрёки и недовольство греков-старостильников.

6.6. Литургическая жизнь.

Церковь — это прежде всего богослужение. Без богослужения нет Церкви. Поэтому следует уделять большое внимание правильной организации литургической жизни в Истинном Православии. Богослужение в истинно-православных общинах должно отличаться от того, которое совершается в МП, и разумеется в лучшую сторону, т.е. должно быть более соответствующим общепринятому в церквах российской традиции Иерусалимскому Уставу.

Богослужебные обычаи, сложившиеся в кафедральных соборах и приходских храмах крупных городов России в XIX–ХХ веках, к сожалению, получили всеобщее распространение, в том числе и во многих современных т.н. «монастырях», несмотря на то, что они имеют мало общего с Типиконом и более древней богослужебной практикой, как Российской Церкви, так и Вселенского Православия.

Необходимо указать ряд основных отличий современной богослужебной практики от уставной.

1. Повсеместное распространение получила практика двукратного (даже в будние дни) совершения богослужения, при которой вечером совершается вечерня в соединении с утреней и 1-м часом, а утром 3-й и 6-й час в соединении с Литургией. При этом в некоторых храмах МП, чему был очевидцем автор этих строк, вечернее богослужение начинается непосредственно с утрени, опуская вечерню. Подобная практика приводит к тому, что практически никогда не вычитывается ряд богослужений суточного круга, такие как: 9-й час, повечерие, полунощница, при этом опускаются такие умилительные и назидательные молитвословия как каноны Божией Матери на малом повечерии, каноны Св. Троице на воскресной полунощнице и многое другое, что составляет истинное сокровище литургической традиции Восточной Церкви. Кроме того, при таком порядке богослужения полностью утрачивается изначально тесная связь молитвословий со временем суток, утренние молитвы вычитываются вечером, также как и ектения «Исполним утреннюю молитву нашу...», и это особенно бросается в глаза во время Великого Поста, когда утреня практически всегда совершается вечером, а вечерня — утром.

2. Совершаемые в настоящее время накануне воскресных и праздничных дней «всенощные бдения» являются жалкой пародией на всенощные бдения, описанные в Типиконе, т.к. совершаемое богослужение длится не более 2-3 часов и в летние месяцы заканчивается ещё задолго до захода солнца. Известный современный патриархийный литургист профессор Н.Д. Успенский называл такие с позволения сказать «всенощные» позорищем. Подобная «краткость» богослужения достигается тем, что опускаются все положенные Типиконом чтения из Свв. Отцов, существенно ограничивается чтение Псалтири (практически нигде не читается полностью 1-я кафизма на великой вечерне накануне воскресного дня, ограничивается чтение кафизм на утрени и пр.), повсеместно опускаются положенные перед началом великой вечерни 9-й час и малая вечерня. Не всегда совершается лития, предусмотренная почти для каждой великой вечерни накануне воскресных и праздничных дней, даже если не совершается бдение, в этом случае лишь не предусмотрено освящение хлеба и вина в конце литии. Поэтому мы считаем, что будет полезнее и назидательнее совершать в воскресные и праздничные дни отдельно вечернее богослужение в составе 9-го часа (возможно в соединении с малой вечерней), великой вечерни и малого повечерия, и утреннее — в составе полунощницы, утрени, часов и Литургии (или Изобразительных при отсутствии священника). Тем более, что подобная возможность предусмотрена современным Иерусалимским Типиконом, а именно его 7-ой главой, имеющейся лишь в Российской версии, это свидетельствует о сохраняющемся сильном влиянии Студийского типикона, вернее Алексиево-Студийского, общепринятого в России до ХV века, на богослужебные обычаи Российской Церкви.

3. Вместо кафизм Псалтири, т.е. Священного Писания, на утрене часто читаются весьма сомнительного свойства акафисты недавнего происхождения. Разумеется, это совершенно недопустимо. Имеется лишь один акафист, используемый в храмовом богослужении — Акафист Божией Матери «Взбранной Воеводе...». Все остальные акафисты, столь многочисленные в России, допустимы лишь на молебнах или предназначены для домашней молитвы.

4. Известно, что практически в течение всего литургического года положено пение «Непорочных» (118 псалма) на воскресной утрене, тогда как в настоящее время почти повсеместно в течение всего года по воскресным дням на утрене поётся полиелей.

5. В течение уже нескольких веков в России на утрене не стихословятся песни Священного Писания, за исключением седмичных дней Великого Поста. В связи с этим подавляющее большинство современных священнослужителей и мирян не знают, почему в полном каноне имеется именно 9 песней, и почему 2-ая песнь часто отсутствует. Песни Священного Писания — это древние и лучшие образцы богослужебных текстов, поэтому они должны занять своё законное место в богослужении.

6. Практически нигде не совершается заупокойное богослужение в субботние дни в период пения Октоиха, предусмотренное 13-ой главой Типикона. Восстановление этого древнего обычая будет очень полезным.

7. Повсеместно оставлено совершение особого постового («аллилуйного») богослужения с поклонами, молитвой Св. Ефрема Сирина и междочасиями в седмичные дни постов Рождественского, Апостольского и Успенского. Богослужение это имеет покаянный характер и весьма соответствует духу поста.

8. На Литургии не читаются стихи на Блаженных, которые напоминают о празднуемом событии.

9. Вседневные литургийный антифоны почти всегда заменяются Изобразительными.

10. Мало где в конце Литургии поётся 33-й псалом и раздаётся антидор.

Несмотря на то, что эти отступления от первоначального строя византийского православного богослужения стали привычными и воспринимаются, и духовенством, и мирянами как норма, было бы весьма целесообразно восстановить, насколько это возможно, основные черты древнего православного византийского богослужения, основными составляющими которого являлись тексты Священного Писания (псалмы, песни Священного Писания и т.д.), тогда как всё остальное (тропари, кондаки, стихиры, седальны) лишь дополняло древние библейские тексты и раскрывало смысл праздников и памятных воспоминаний церковного года. Что же нужно сделать для этого?

Прежде всего, необходимо восстановить тесную связь отдельных молитвословий со временем суток, насколько это было возможным в современных условиях.

Нам представляется, что в климатических условиях России, когда имеется весьма существенное различие в продолжительности ночи в разное время года, практически невозможно совершать предусмотренное Иерусалимским Типиконом всенощное бдение, особенно в зимнее время. Кроме того, в условиях малых обителей и приходских храмов, где нет опытного и многочисленного клироса, также весьма затруднительно совершать всенощное бдение в том виде, как это предписано Иерусалимским Типиконом, который сложился в совершенно иных климатических условиях, и предусматривает раздельное пребывание братии в течение седмицы и совместное богослужение лишь в воскресные и праздничные дни, тогда как в малых обителях братия ежедневно собирается в установленное время для совершения богослужения. Поэтому для малых обителей и приходских храмов может быть признано целесообразным совершение всех богослужений суточного круга в своё время, в том числе и в воскресные, и праздничные дни. Мы считаем целесообразным сохранить современную практику совершения бдений лишь для праздников Рождества Христова и Богоявления, когда ночное бденное богослужение состоит из великого повечерия, литии, утрени и 1-го часа, а через некоторое время после завершения которого «порану, труда ради бденного» вычитываются 3-й и 6-й часы, сразу же после которых начинается Литургия.

Необходимо особо остановиться на богослужении воскресного дня, смысл которого заключается в еженедельном праздновании воспоминания Святой Пасхи. Воскресное богослужение занимает центральное место в литургической жизни Церкви Христовой. Наши приходы расположены далеко друг от друга, прихожанам приходится преодолевать весьма большие расстояния, чтобы посетить богослужение. Кроме того, значительнон число священнослужителей вынуждено зарабатывать себе на хлеб, работая на светской работе. Наши прихожане в основном люди непенсионного возраста, и поэтому они также почти все работают по будням. Следовательно, практически единственный день, когда возможно совершение богослужения — это воскресный день. Богослужение в будние дни обычно проходят в пустых храмах. Поэтому целесообразно переносить праздничные службы, приходящиеся на будни, на воскресный день. Подобная практика имела место и в Зарубежной Церкви.

Описанию богослужения воскресного дня посвящена первая глава Иерусалимского Типикона. Выше упоминалось о том, что в наших конкретных условиях целесообразнее совершать воскресное богослужение по 7-й главе Типикона. Нежелательно ограничивать богослужение воскресного дня одной Божественной Литургией, лучше начинать богослужение с утрени, чтобы дать возможность прихожанам молитвенно подготовиться к Литургии и причащению Святых Христовых Таин. Особое внимание, уделяемое в богослужении воскресному дню, делает литургическую жизнь в большей степени христоцентричной, при этом в центре литургических воспоминаний становится домостроительство нашего спасения, что возвращает нас к обычам и представлениям древней Вселенской Православной Церкви.

Особо хотелось бы остановиться на архиерейском священнослужении. Общеизвестно, что архиерейское служение в том виде, как оно описано в современных российских литургических руководствах, сложилось при дворе Византийских Императоров в лучшие годы Империи. Оно требует многочисленного состава участников: нескольких протодиаконов и диаконов, священников, иподиаконов, не говоря уже о всяких там «исполатчиках» и «рипидоносцах». Кроме того, должен наличествовать многочисленный хорошо обученный и хорошо оплачиваемый профессиональный хор. В центре всего этого многочисленного собрания находится архиерей. У стороннего наблюдателя складывается впечатление, что «служат не Богу, а архиерею». Однако сам архиерей в своём саккосе и большом омофоре совершенно беспомощен и ничего не может сделать без посторонней помощи, например хотя бы снять и надеть большой омофор, что периодически необходимо делать по ходу богослужения. Такого состава участников богослужения нет и не может быть в подавляющем большинстве малочисленных общин Истинно-Православных христиан. Часто бывает так, что архиерей вообще служит один, без священника и диакона с одним единственным алтарником. Поэтому в наших условиях невозможно совершать архиерейское богослужение в том виде, как это было принято в дореволюционной России при немногочисленных архиереях, управлявших огромными и богатыми епархиями. Возможно, нашим епископам целесообразно совершать богослужение т.н. «иерейским» чином, особенно в будние дни и когда не совершается хиротония. Может быть имеет смысл отказаться от относительно недавно появившегося и крайне неудобного саккоса и служить в фелони с малым омофором. Тем более, что основное, специфически архиерейское, богослужение — хиротония, совершается в малом омофоре. Для этого удобнее использовать фелонь греческого образца, которая вообще значительно более удобна чем русская фелонь.

 Круг христианской истории завершён, нам не остановить нашими немощными силами отступничества, попущенного Богом, главное для нас — это самим удержаться и не встать на широкий путь, ведущий к погибели. Но надежда на помощь Божию не оставляет нас, христиан постхристианской эпохи. Ведь именно «немощная мiра избра Бог, да посрамит крепкая».