101) Не может ум во время молитвы с дерзновением говорить
пред Богом: растерзал еси узы моя, Теби пожру жертву хвалы (Пс. 115, 7); если
он вожделением лучшего не отторгся от боязливости (страха за жизнь от утеснения
плоти) и разленения, многоспанья и многоедения, от коих падение. естественных
помыслов и движений, с единым Тем пребывает, Кто есть превыше всякого естества,
получая от Него и потребное просвещение.
103) Когда душа, упразднившись от всего внешнего, сочетается
с молитвою, тогда как бы пламя некое окружает ее и делает ее всю, как железо,
огнем проникнутою. И тогда душа – все та же душа, только бывает
неприкосновенной, подобно раскаленному железу, для всего стороннего.
106) У добре проходящих деятельную жизнь, молитва иногда,
подобно облаку осеняя их, укрощает палящие их помыслы, а иногда, как бы каплями
дождевыми орошая их, показывает им духовные созерцания.
114) Ум, устремляясь горе, не тотчас востекает туда, но после
того, как совершенно презрит все дольнее посвятив себя Божественным деланиям.
117) Когда освободишь ты ум свой от всякого пристрастия к
телам, яствам и деньгам; тогда что ни будешь делать, все то вменится в чистый
дар Богу от тебя. И воздано тебе будет за то тем, что откроются очи сердца
твоего и ты будешь ясно поучаться в нем законам Божиим, кои слаще меда и сота
покажутся умной гортани твоей, по причине издаваемой ими приятности.
118) Не можешь ты сделать ума своего высшим похотения тел,
денег и яств, если не введешь его в чистую страну праведных, в коей (или под
действием коей), внедрившись в сердце память о смерти и Боге, уничтожит в нем
всякое восстание земных похотений.
119) Ничего нет страшнее памяти смертной, и дивнее памяти
Божией; та вселяет спасительную печаль, а эта исполняет духовным веселием. Ибо
Пророк Давид поет: помянух Бога и возвеселихся (Пс. 76, 4); а Премудрый учит:
поминай последняя твоя и вовеки не согрешишь (Сир. 7, 39).
120) Пока ум не узрит славы Божией откровенным лицом (2 Кор.
3, 18), дотоле душа не может возглашать в чувстве своем: аз же возвеселюся о
Господе (Пс. 103, 34), возрадуюся о спасении Его (Пс. 19, 6). Потому что
покрывало самолюбия лежит на сердце ее, которое не снимается с нее без
произвольных и невольных скорбей и лишений; оставаясь же на ней, не дает ей
видеть, как все есть и бывает.
121) Не после бегства из Египта, т.е. не после пресечения
греха делом, и не после прехождения моря, т.е., не после отсечения сочувствия и
склонности ко греху; но после пребывания в пустыне, т.е., после претерпения
всяких бед, лишений и скорбей, вождь Израиля сподобляется узреть землю обетованную,
т.е. бесстрастие, обладающее сильным созерцанием умным (Второз. 34, 1).
122) По пустыне шествующие, – т.е., те, у которых грех в
бездействие, – по одному слуху знают о благах блаженной оной земли; соглядатаи
своими глазами видят их, т.е. пребывающие в трудах добродетели и послушания
упованием объемлют их; войти же в нее сподобившиеся, всем чувством насыщаются
ими, как медом и млеком.
123) Не сораспялся еще Христу тот, кто имеет естественные
движения плотские, и не спогребся еще Ему тот, кто носит помышления и
сочувствия плотские: как же совосстать такому с Ним, чтобы ходить во обновлении
жизни (Рим. 6, 4)?
138) Древледревним заповедано было приносить в храм начатки
от гумна и точила (Исх. 22, 29). Ныне же нам должно приносить Богу, как начатки
деятельной добродетели, воздержание и истину, а как начатки добродетели
созерцательной – любовь и молитву: теми отсекая стремления похоти и гнева, а
этими – суетные помышления, и порождаемые ими прилоги.
139) Начало деятельной добродетели – воздержание и смирение,
истина и целомудрие; конец же ее – мир помыслов и святая чистота тела.
140) Истинно доброе действование требует не только того,
чтобы добре (т.е. с добрым духом) делать добро, но и того, чтобы делать, как
следует, т.е., чтобы делающий соблюдал в отношении к делаемому и время и меру.
142) Как действование без созерцания не бывает твердо: так
созерцание без соответственного действования не бывает истинно. Надлежит, как
действованию быть проникнуту созерцанием, так созерцанию утверждаему
действованием: чтоб, с одной стороны, обессиливать зло, а с другой – мощной
являть добродетель в исполнении благонамерений благостынных.
143) Конец деятельной жизни – умерщвление страстей, а конец
жизни созерцательной – видение добродетелей.
145) На поприще деятельной добродетели многие текут, един же
приемлет почесть (1 Кор. 9, 24), – именно тот, кто конца ее старается
достигнуть с участием созерцания.
147) Деятельному не удается надолго пребывать в созерцании.
Ибо он, в отношении к созерцанию, похож на странника, страннопринятого кем-либо
в дом свой, из которого однако же он скоро должен выйти.
148) Деятельные вратами заповедей Божиих входят в молитву; а
созерцатели пребывают во дворе добродетелей в пениих и песнех духовных: и те
благодарят, что избавились от уз; а эти, – что взяли в плен восстававших на них
бранью.
150) Гребцами мысленного корабля почитай помыслы, веслами –
живительные силы души – раздражение (энергию) и похотение, волю и произволение
(избирание, решимость). В этих деятельный всегда имеет нужду, а созерцатель не
всегда.
155) У деятеля, по причине множества представлений вещей
чувственных, во время молитвы, лежит на сердце покрывало, не могущее открыться
при сочувствие к ним. Один созерцатель, не имеющий такого сочувствия, может
откровенным лицом отчасти видеть славу Божию.
158) Двор разумной души есть чувство; храм рассуждение;
архиерей – ум. И так на дворе стоит ум, развлекающийся безвременными помыслами;
в храме – занимающийся домышлениями благовременными; сподобившийся же внити в
Божественное святилище – не касается ни того ни другого.
159) В доме души деятельной пребывают рыдание, жалость и горе
(Иез. 2, 10), по причине тяготы трудов; а в душе созерцательной слышится глас
радования и исповедования (Пс. 41, 5), по отрадности ведения.
162) Созерцание мысленных вещей есть рай. Муж духовный входит
в него в молитве, как в дом; а муж деятельный в отношении к нему, походит на
прохожего, который хотел бы заглянуть туда, но не может, потому что ограда того
дома выше его духовного роста.
164) Деятель не может украситься совершенным благообразием
нравственным, если, подобно патриарху Аврааму, и он не изыдет из дома своего, –
естественного закона, и от сродства своего, – сравнившейся с ним самоугодливой
жизни. Ибо только таким образом и он, как печать, получит обрезание родительной
похоти (Быт. 17, 11; Рим. 4, 11), по причине коей от рождения лежит на нас
покрывало. не дающее нам восприять совершенную свободу.
166) Для жизни деятельной пост и бдение суть препоясание
чресл; а для жизни созерцательной молчание и молитва суть светильники горящие
(Лк. 12, 35).
167) Уму несовершенному не попускается внити в плодоносящий
вертоград молитвы; ему достаются, как бедному останки от обранья винограда
(Второз. 24, 21), одни псалмопения.
168) Как не все, удостоивающиеся говорить с Царем,
приглашаются и к столу его: так не все и из приступающих к молитвенному
собеседованию с Богом, вводятся в состояние молитвенного созерцания.
169) Узда гневу – благовременное молчание; бессловесному
похотению – воздержное питание; а неудержимому помыслу – однословная молитва.
170) Ни желающий спустится вглубь, чтоб достать оттуда
маргарит чувственный, ни желающий вознестись горе, чтоб обрести там маргарит
духовный, не достигнут желаемого и искомого, если первый не обнажится от одежд,
а второй от всего чувственного.
171) Ум, внутрь сердца сосредоточивающийся во время молитвы,
бывает как жених беседующий с невестою своею; а не входящий внутрь себя, как
стоящий вне брачного чертога, стеная вопиет: кто введет мя во град ограждения
(Пс. 59. 11)? или кто будет мне вождем, чтоб во время молитвы не призревать в
суеты и неистовления ложна (Пс. 39. 5)?
172) Что пища без соли для гортани; то молитва, без
сокрушения проходимая, для ума.
173) Душа, еще ищущая молитвы, подобна жене, мучащейся
родами; а душа, обретшая молитву, подобна жене родившей, и радости исполненной
по причине рождения (Иоан. 16, 21).
174) Некогда Аморрей, обитавший на горе, поразил понудившихся
взыти на верх горы той (Числ 14, 44. 45; Второз. 1, 44). Ныне же злое забвение
отгоняет тех, которые, прежде достижения сердечной чистоты, покушаются взойти
на самый верх молитвы чистой.
176) Молитва, как молитва, бывает хлебом, укрепляющим
новоначальных; молитва, с каким-либо созерцанием соединенная, бывает елеем
умащающим; а молитва безвидная (без воображений), – вином благоуханным, которое
ненасытно пьющие приходят в исступление (Пс. 103, 15).
178) Подвизающемуся надобно тело свое ограничить одним видом
пищи, – а ум однословной молитвою. И тогда, став неудерживаемым страстями,
будет он в состоянии восторгаться к Господу во время молитвы.
179) Грозящий палкой на собак, раздражает их против себя; а
демонов раздражает тот, кто нудит себя чисто молиться.
182) Когда непрерывным упражнением в молитве напечатлеются в
сердце молящегося словеса псалмов; тогда он, как добрая земля, и сам от себя
начинает произращать, то розы созерцаний в области духовной, то лилии,
уразумения красоты и стройности мира вещественного, то фиалки постижения
неудобозримых разнообразных судов Божиих.
184) Душа, совершенно отрекшаяся от себя самой и всецело
предавшаяся молитве, сходит долу из области, в коей витает выше тварей, не
когда сама хочет, но когда благоволит Тот, Кто мерою и весом располагает все
наше.
191) Воин слагает оружие, когда кончится брань; а созерцатель
– помыслы, когда отрешено возносится ко Господу.
192) Воевода печалится, не получив добычи на войне; а
проходящий деятельную жизнь скорбит, когда не сподобляется духовного созерцания
в молитве.
193) Олень бежит на источники вод вещественных (Пс. 41, 2),
как ураненный зверем; а душа, уязвленная сладчайшей стрелою молитвы, стремится
к духовным озарениям.
195) Звезды скрываются с восходом солнца; а помыслы престают
с возвращением ума в свое царство.
197) И созерцательный ум, когда, влекомый потребностями
естества, сходит с неба долу, может возгласить то же, что и тот, кто изрек:
есть ли что дивнее Божественной красоты? И какая мысль обрадованнее помышления
о Божеском велелепии? И какое чувство так живо и неудержимо, как любовь, Богом
возжигаемая в очищенной от всего худого душе, которая от полноты сердца говорит
тогда: уязвлена есмь любовью аз (Песнь песней – 2, 5; 5, 8)?
198) Говорить: согреяся сердце мое во мне, и в поучении моем
возгорится огнь (Пс. 38, 4), прилично тому, кто не утомляется тещи вслед Бога
молитвою, и дне человеча видеть не пожелал (Иер. 17, 16).
199) Да глаголет и деятельная душа, подобно невесте в Песнях
песней, когда, по отложению ею всех своих худостей, злые демоны и помыслы лукавые,
начнут понуждать ее снова воззреть на суеты и неистовления ложна (Пс. 39, 5):
совлекохся ризы моея, како облекуся в ню? Умых нозе мои, како оскверню их (Пес.
пес. 5, 3)?
200) Сколь блаженна ты, Боголюбивая душа, если с дерзновением
можешь взывать к Богу: возвести ми, Пастырю добрый, где пасеши овец Твоих, и
где в полудне даешь почитие овнам Твоим, чтобы, последуя им, не быть мне
блуждающей по стадам другов Твоих (Пес. пес. 1, 6)?
201) Деятельная душа, ища удержать слово молитвы, и не
возмогоши, подобно невесте песней, вопиет: на ложи моем в нощех, исках, его же
возлюби душа моя: исках Его, и не обретох Его: воззвах Его, и не послуша мене.
Востану убо притруднейшей молитвою, и обыду во граде, и на торжищах, и на
стогнах, и поищу, Егоже возлюби душа моя (Пес. пес. 3, 1, 2). Может быть я
найду Его, во всем и вне всего сущего; и насыщуся, внегда явитимися славе Его
(Пс. 16, 15).
204) Если принявший в дом свой Царя, чрез это самое
становится преславным, и этою преисполняется радостью паче всякой другой
радости: то что должна чувствовать душа, по очищении своем, приявшая в себя
Царя Царей по неложному Его обетованию (Иоан. 14, 23)? И оставит ли она в себе
что-либо не выброшенным вон такое, что казалось бы не к упокоению Его служащим?
Или что не позаботится она приять внутрь себя такое, что явно благоугодно Ему?
205) Ожидающий быть на утро позванным пред Царя, о чем другом
будет заботиться, как не о придумании слов, имеющих быть благоугодными Царю? –
И всякая душа, сие в отношении к Богу соблюдающая, не окажется неготовою к
тамошнему судилищу.
206) Блаженна душа, которая, в ожидании, что ныне придет
Господь ее, ни во что совершенно становит труд целого дня, – а затем и ночи,
помышляя, что как только настанет утро, он тотчас явится ей.
207) Бог всех видит; Бога же видят одни те, кои во время
молитвы ничего другого кроме Бога не видят. И которые видят таким образом Бога,
те и услышаны бывают от Него; которые же не бывают услышаны, те и не видят Его.
Блажен, кто верует, что видям есть от Бога: ибо таковой не подвигнетея с пути
благоугождения Ему (Пс. 15. 8).
208) Благ царствия, сущего внутрь нас, миролюбивое око не
видело, и честолюбивое ухо не слышало, и на сердце, лишенное Духа Святого, не
восходило то. Они суть залоги благ, какие имеют быть дарованы праведным в
будущем Царстве Христовом. Кто не наслаждается здесь сими плодами Духа, тот не
может сподобиться наслаждения ими и там.
209) Помыслы мужей деятельных походят на оленей. Ибо как эти
то витают на вершинах гор, страха ради от звероловов, то спускаются в долины,
по желанию насладиться тем, что на них: так и эти, – ни в духовном созерцании
всегда быть не могут, по бессилью своему на то, ни всегда вращаться в
естественном порядке дел, по потребности упокоения от них, которого они не
дают.
212) Не столько трудно пресечь путь реке, чтоб она не неслась
вниз, сколько остановить стремление ума, чтоб не влаялся по видимым вещам, а
устремлялся горе к сродному ему, сосредоточиваясь в молитве; хотя это последнее
по естеству ему, а то не по естеству.
217) Не так быстро течет восвояси освободившийся, после
долгого плена, пленник, как ум, освободившись от вещественных пристрастий,
обрадованной ногой устремляется к сродным ему вещам небесным.
218) Кто не со вниманием молится, но рассеивается в молитве,
тому псалом кажется иноязычным, и он сам для псалма бывает, как иноязычный (1
Кор. 14, 17). Посмешище из такого устрояют бесы.
219) Не одно и то же – кому мир распялся, и кто сам миру
распинается. Ибо для одних гвоздями служат пост и бдение, а для других –
нестяжание и самоуничижение. К тому же, без вторых труды первых бесполезны.
220) Не может чисто молиться тот, кто одержим красотолюбивою
и честолюбивою страстью. Ибо пристрастие к сим вещам и суетные помыслы
опутывают такого, как вервями, и во время молитвы совлекают его долу, как
бывает с привязанной птицей, когда она покушается подняться на воздух.
221) Невозможно уму быть мирну в молитве, если не стяжает он
наперед содружества с воздержанием и любовью; из коих первое подвизается
уничтожить вражду тела против души, а второе вражду души к ближнему, Бога ради:
от чего приходит наконец мир, превосходящий всяк ум (Фил. 4, 7), и творит себе
обитель у того, кто так умиротворяется (Иоан. 14, 23).
222) Делу правды того, кто подвизается внити в Царствие
Божие, необходимо преизбыточествовать во благих: в милостынях чрез подаяние от
лишения своего (Мр. 12, 44; Лк. 21, 4); и в трудах, подъемлемых ради мира, чрез
истощение, терпения, еже о Господе.
226) Иные страсти суть телесные и иные душевные. Кто первые
из них отревает, а о вторых никакой заботы не имеет: тот подобен человеку, для
защиты от зверей построившему себе высокую и прочную ограду, а птицам охотно
попускающему клевать славные гроздья мысленного винограда.
230) Нельзя не открывать чувств, как и не отворять городских
ворот. Но необходимо блюсти, чтоб, когда открываются они на нужное, не вошло
что-либо чрез них, благоприятное для врагов наших, и не сделалось причиной
брани.
234) Многие восходят на крест злострадания (произвольных
телесных лишений); но немногие приемлют гвозди его (пригвождают себя на нем на
всегда). Многие бывают рабами произвольного послушания; на посрамление же
произвольно предают себя, только те, которые отрешились от честолюбия.
240) В ком всему не предшествует страх Божий, в тех помыслы
бывают в смятении, как овцы, неимущие пастыря; а кому он сшествует или
предшествует, в тех помыслы пребывают в благопокорности и в благочинии, как
овцы в овчарне.
241) Страх Божий есть сын веры; сам же он есть блюститель
исполнения заповедей, как пастырь держащий овец на тучном пастбище. Кто не
стяжал матери его, тот не сподобится быть узренным овцей паствы Господней.
No comments:
Post a Comment