преподобный Иоанн Карпафский (V–VII века)
Иоанн Карпафийский жил в V–VII вв. Его отождествление с
карпафийским епископом Иоанном, участником Шестого Вселенского собора,
сомнительно; скорее всего, он жил в V в., поскольку его труды в кодексах
традиционно помещались рядом с рукописным наследием известных церковных
писателей того времени: Диадоха Фотикийского, Нила Синайского и Марка
Подвижника. Иоанн был хорошо осведомлен в светских науках, прежде всего в
философии, имел богатый духовный опыт, отраженный в его сочинениях, и,
вероятно, был настоятелем монастыря на о. Карпафия, расположенном между Критом
и Родосом.
Писал Иоанн в жанре «глав» – кратких, насыщенных афоризмами
изречений на темы богословия, этики и практики монашеской жизни. Самим автором
эти сочинения, сохранившиеся до нашего времени и переведенные на русский язык,
были сформированы в две «сотницы»: первые 100 глав (включая «Слово к монахам из
Индии») и вторые 117 (в иных редакциях – 116) глав. Единственное достоверное
упоминание об Иоанне Карпафийском в исторических источниках содержится в
«Мириобиблионе» патриарха Фотия. Во второй половине XVII в. первая сотница
Иоанна Карпафийского была включена в сборник святоотеческих аскетических творений
«Добротолюбие», составленный Никодимом Святогорцем (1749–1809) и Макарием
Коринфским (1731–1805) и сыгравший значительную роль в духовном возрождении
славянских культур. Иоанн Карпафийский канонизирован Вселенской
(Константинопольской) Церковью 20 августа 1983 г.; в ряде средневековых
рукописей он именовался преподобным, но данных о его ранней канонизации не
сохранилось. В русских святцах Иоанн Карпафийский до сих пор не значится.
Сочинения Иоанна Карпафского включены в 85-ый том Patrologia
Graeca.
1. Все доброе произошло от благого [источника], и в сущем нет
никакого зла, ибо ничто лукавое не может произойти от благого по сущности.
2. Благое по сущности есть собственно сущее, и присно сущее, и тождественно сущее, а именно — безначальное Начало всего, неизреченная Монада, триипостасная Единица: неисточный Отец, вечный Родитель Сына и сущностно Источник Святого Духа.
3. Все созданное создано из несущего , то есть получив бытие по воле Сущего. Ибо если несозданное — Сущее, то создан- ное — не сущее, но называется сущим, потому что приобрело бытие от Сущего. Если же оно владеет приобретенным быти- ем, то не извечно сосуществует с Богом, поскольку началом и концом имеет Самого Бога, а Он не имеет ни начала, ни кон- ца, Сам будучи конечной причиной всего.
4. Несозданное бесконечно, а созданное конечно. Как же конеч- ное будет извечно сосуществующим с бесконечным? Ведь ум, созерцая созданное как получившее начало бытия, поскольку оно создано, проходит мимо него и достигает несозданного безначального Начала, конца Коего не находя, созерцает Его не сосуществующим с Им созданным, но, скорее, неуразумеваемо предсуществующим Ему и предоставляющим бытие не имеющему бытия. Посему, смирившись (συσταλείς) , охвачен- ный созерцанием не постижимого и не охватываемого умом, он заставляет умолкнуть мысль, что извечно сосуществует с Богом созданное Им, оставляя Ему ведать, каким образом произошло первоначально созданное Им.
5. Хранящий законы Сущего познáет логосы [сотворенного] из не-сущего, а уразумевший логосы [созданного] из не-суще- го, продвигаясь, приходит к знанию Сущего.
6. Как чувственное солнце показывает здравым очам красоты видимых [вещей], так умопостигаемое солнце восходит, [дабы] явить чистому уму их логосы .
7. Одержимые одними и теми же страстями лишены единства, а подвизающиеся в одной и той же добродетели достигают мира. Ведь гневливый, общаясь с гневливым, сребролюбец — с причастным той же страсти, чревоугодник — с упраж няющимся в подобном зле, возымеет смятение и печаль, по средствующую между ним самим и сообщником, потому что самолюбие всегда убеждает превзойти другого в стяжании вожделеваемого, вследствие чего другой лишается этих удовольствий, откуда рождается печаль и возникает гнев, отчего разрывается красота единства. Стремящиеся же к одним и тем же добродетелям вместе направляются одинаково вожделева- емыми ими благами к превосходящему всякую мысль миру. Ибо воздержный — с воздержным, и целомудренный — с целомудренным, и несребролюбивый, и кроткий, и, короче говоря, всякий, украшенный этими и остальными видами добродетели, имеет безмятежное жительство с подобным [ему] по нра- вам, потому что только добро дружественно себе, зло же себе враждебно.
8. Если ничто из сущего не противоположно само себе по природе, а порок воюет против себя самого, значит, порок не имеет сущностного бытия (οὐκ ἔστιν ἐνυπόστατος).
9. Если именно первое благо есть собственно Сущее, то зло, соответственно, не сущее, потому что благое по сущности не терпит иметь соприсущей какую-либо враждебную противо- положность. Если же зло оказывается не сущим (ибо ничто не может иметь бытие без Сущего, а злу не свойственно произой ти из благого по сущности), то зло оказывается несуществую щим (ἀνυπόστατον), раз оно не возымело бытия от Сущего, без Которого ничто не может получить бытие.
10. Как ощущаемая тьма, будучи тенью тела, по своей природе не существует, тогда как свет существует по своей природе, ибо тьма есть не что иное, как тень тела, омрачающая занима- емое [ею] место из-за заслонения [света] отбрасывающим тень телом (об этом ясно свидетельствует действие чувственного ока: смежив собственные вежды, оно попадает во тьму, слу чившуюся из-за разлучения со светом; раскрыв же веки, глаз тотчас уничтожает возникшую от их тени несуществующую (ἀνυπόστατον ὄν) тьму и снова принимает субстанциальный свет, существующий по природе), — точно так надо представ лять и порок, символом которого является упомянутая тьма, случившийся (σύμβαμα οὖσαν) из-за отклонения от добра и по своей природе не существующий. Если бы мы могли мыслить благоразумно, то сами собой легко бы обнаружили, что порок есть добровольное уклонение ума от добра, так что если бы ум не уклонялся, то не было бы и порока, по природе не-сущего.
11. Созданное Сущим из за лишения Его затенило несущее, но уничтожает случившееся (τὸ συμβάν), восходя к единению с Тем, Чем оно создано.
2. Благое по сущности есть собственно сущее, и присно сущее, и тождественно сущее, а именно — безначальное Начало всего, неизреченная Монада, триипостасная Единица: неисточный Отец, вечный Родитель Сына и сущностно Источник Святого Духа.
3. Все созданное создано из несущего , то есть получив бытие по воле Сущего. Ибо если несозданное — Сущее, то создан- ное — не сущее, но называется сущим, потому что приобрело бытие от Сущего. Если же оно владеет приобретенным быти- ем, то не извечно сосуществует с Богом, поскольку началом и концом имеет Самого Бога, а Он не имеет ни начала, ни кон- ца, Сам будучи конечной причиной всего.
4. Несозданное бесконечно, а созданное конечно. Как же конеч- ное будет извечно сосуществующим с бесконечным? Ведь ум, созерцая созданное как получившее начало бытия, поскольку оно создано, проходит мимо него и достигает несозданного безначального Начала, конца Коего не находя, созерцает Его не сосуществующим с Им созданным, но, скорее, неуразумеваемо предсуществующим Ему и предоставляющим бытие не имеющему бытия. Посему, смирившись (συσταλείς) , охвачен- ный созерцанием не постижимого и не охватываемого умом, он заставляет умолкнуть мысль, что извечно сосуществует с Богом созданное Им, оставляя Ему ведать, каким образом произошло первоначально созданное Им.
5. Хранящий законы Сущего познáет логосы [сотворенного] из не-сущего, а уразумевший логосы [созданного] из не-суще- го, продвигаясь, приходит к знанию Сущего.
6. Как чувственное солнце показывает здравым очам красоты видимых [вещей], так умопостигаемое солнце восходит, [дабы] явить чистому уму их логосы .
7. Одержимые одними и теми же страстями лишены единства, а подвизающиеся в одной и той же добродетели достигают мира. Ведь гневливый, общаясь с гневливым, сребролюбец — с причастным той же страсти, чревоугодник — с упраж няющимся в подобном зле, возымеет смятение и печаль, по средствующую между ним самим и сообщником, потому что самолюбие всегда убеждает превзойти другого в стяжании вожделеваемого, вследствие чего другой лишается этих удовольствий, откуда рождается печаль и возникает гнев, отчего разрывается красота единства. Стремящиеся же к одним и тем же добродетелям вместе направляются одинаково вожделева- емыми ими благами к превосходящему всякую мысль миру. Ибо воздержный — с воздержным, и целомудренный — с целомудренным, и несребролюбивый, и кроткий, и, короче говоря, всякий, украшенный этими и остальными видами добродетели, имеет безмятежное жительство с подобным [ему] по нра- вам, потому что только добро дружественно себе, зло же себе враждебно.
8. Если ничто из сущего не противоположно само себе по природе, а порок воюет против себя самого, значит, порок не имеет сущностного бытия (οὐκ ἔστιν ἐνυπόστατος).
9. Если именно первое благо есть собственно Сущее, то зло, соответственно, не сущее, потому что благое по сущности не терпит иметь соприсущей какую-либо враждебную противо- положность. Если же зло оказывается не сущим (ибо ничто не может иметь бытие без Сущего, а злу не свойственно произой ти из благого по сущности), то зло оказывается несуществую щим (ἀνυπόστατον), раз оно не возымело бытия от Сущего, без Которого ничто не может получить бытие.
10. Как ощущаемая тьма, будучи тенью тела, по своей природе не существует, тогда как свет существует по своей природе, ибо тьма есть не что иное, как тень тела, омрачающая занима- емое [ею] место из-за заслонения [света] отбрасывающим тень телом (об этом ясно свидетельствует действие чувственного ока: смежив собственные вежды, оно попадает во тьму, слу чившуюся из-за разлучения со светом; раскрыв же веки, глаз тотчас уничтожает возникшую от их тени несуществующую (ἀνυπόστατον ὄν) тьму и снова принимает субстанциальный свет, существующий по природе), — точно так надо представ лять и порок, символом которого является упомянутая тьма, случившийся (σύμβαμα οὖσαν) из-за отклонения от добра и по своей природе не существующий. Если бы мы могли мыслить благоразумно, то сами собой легко бы обнаружили, что порок есть добровольное уклонение ума от добра, так что если бы ум не уклонялся, то не было бы и порока, по природе не-сущего.
11. Созданное Сущим из за лишения Его затенило несущее, но уничтожает случившееся (τὸ συμβάν), восходя к единению с Тем, Чем оно создано.
No comments:
Post a Comment