68. Руки ума — практические добродетели. Исполнивший их
наполняет свои руки и становится священником, который может принести Богу жертву
хваления, ибо «некрасива хвала в устах грешника».
69. Хваление — богоприличное славословие,
приносимое Богу чрез созерцание сущего; или иначе, хваление — благодарственное
славословие, воссылаемое Богу за откровение тайн, как говорит Даниил: «Сам открывающий
глубины и сокрытое, знающий то, что во мраке, и с Ним свет. Ты Бог отцов моих.
Благодарю и хвалю, что мудрость и силу Ты дал мне и сделал мне известным то,
что я просил у Тебя» и следующее.
70. Боязнь смерти не согласна с природой, ибо никто не дерзнул
бы против[остать] смерти; но ныне смерть презирается всеми добродетельными
[людьми]; следовательно, нечистая совесть производит боязнь смерти. Так, Павел,
подвизавшийся добрым подвигом, течение совершивший и веру сохранивший, в чаянии
получить «венец праведности» имел желание «разрешиться и быть со Христом», и
избегаемое большинством [людей] — имею в виду разлучение с телом —
было им предпочитаемо.
71. Тот, кто в этой жизни умер грешной смертью и главной жизнью
имел жизнь по плоти, справедливо боялся разлучения с плотью, отделяющего его от
сподручной жизни. Праведник же, до разлучения с плотью законом добродетели
отделившийся от плоти и считавший смертью жизнь по плоти (как говорит блаженный
Павел: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?»), —
таковой, как справедливо приходящий к жизни, почитает любезной осязаемую смерть
как возводящую его к истинной жизни.
72. Там спешит быть любой, где его имущество и что порабощает
его вожделение. Приобретшие имение на небесах, словно посылаемые в свою
отчизну, стремятся к выхождению из тела; для тех же, кто беден добродетелями,
разлука с телом — изгнание [на чужбину], лишающее их имения и привычных
для них удовольствий.
73. Дурное согласие яростной и вожделеющей [способностей]
порождает печаль и гнев, зависть, неправедную ненависть, злопамятство и все
близкое этим [порокам]. Если же ум лучшим помыслом отделит одну от другой
названные способности и яростное [начало] начнет войну в защиту тех
добродетелей, которые внушаются божественным страхом, то он ниспровер гает
неразумные порывы вожделения, благословно подвигая ярость на гнев, дабы не
согрешить склонением вожделения к дурному; и это означает «гневайтесь и не
согрешайте».
74. Исполнение практической [добродетели] аналогично семенам,
безупречное возделывание которых и созревание порождает знание, соответствующее
практике. «Сейте себе в праведность; пожинайте себе в плод жизни; просветите
себе свет знания».
75. Каждое осязаемое семя естественно производит подобное по
роду: так, из хлебного зернышка произрастает хлеб, и чечевичное зерно и каждое
из прочих семян порождает [себе] подобное. Но с семенами добродетели дело
обстоит не так. Ведь одно и то же [семя], когда над ним трудятся и оно сеется
часто двумя или тремя и более работниками, порождает разные плоды, так что
одного делает в знании рабом Божиим, второго — другом, третьего —
сыном. Различие же в плодах, рождающихся от одного семени, производят
помышления, которыми движутся бросающие в себя семена дел. Добро[е семя], сеемое
от помышления страха Божия, порождает раба Божьего; от начальной любви —
производит друга Божьего; а от совершенной любви — соделывает сына
Божьего.
76. Если мы познаем, во что превратили себя своими дурными
делами, тогда узнаем, какими сотворил нас по природе Бог.
77. Ум, познавший себя по природе, никого не порицает за те
внешние обиды, которые он терпит или переносит: ведь если бы он не пострадал
прежде без кого-то, то не страдал бы от кого-то.
78. Воздержание есть узда, сдавливающая порыв вожделевающего
[начала] к брашнам, деньгам или славе.
79. Три следующих друг за другом подвига ждут душу в делании
добра и хранении [его]. Первый — противоборство препятствующим ее
стремлению свершить нечто добродетельное; второй подвиг — сохранить
добытое добро не разграбленным, когда помысел отталкивает от себя похвалы извне;
третий подвиг — противление самодовольству и самомнению.
80. Всякая вдова стала бесплодной до вдовства.
81. Если сказано, что, после того как «утвердилась на нас
милость» Бога, «все народы хвалят» Его, то певший о восьмерице разумно молвил,
что никто во аде не исповедуется Богу, так как он говорит «во аде кто
исповедуется Тебе?» вместо «никто».
82. Если «милостив Господь и праведен, и Бог наш милует», то
по [Своей] благости Создавший нас правосудием воспитывает отступивших [от
Него], а милостью привлекает [к Себе].
83. Когда ты бежишь
подражания дурным, вместе избегай говорить против них, ибо злословие отрицает
любовь и презирает страх.
84. Послушание есть повиновение без рассуждения, окрыляющее к
беспечальному исполнению повелений. Или иначе, послушание — совершенное
подчинение, лишенное собственной воли и невозмутимо движимое к действию одним
кивком настоятеля.
85. Если ты имеешь в себе волю Божию, то и ты существуешь в
Боге. Ведь если воля Божия охватывает все и о ней говорится, что она пребывает
в душе, принимающей ее с благоволением и следующей за ней, значит, то, о чем идет
речь, существует в ней или около нее не охватываемое ею, но охватывающее ее.
86. Служащий Господу по страху перед наказаниями, при пришествии
искушений, лишающих его житейских наслаждений, не будет обладать абсолютно
твердой неколебимостью из-за опасения, как бы расположенность к материи не
изгнала страх в нем, поскольку «любовь изгоняет страх». К по ступающему же
добродетельно от любви к Богу не подступит никакое опасение, могущее удержать
его от добродетели, [возникающей] по желанию вожделеваемого, как говорит
[Павел]: «Кто отлу чит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или голод, или
гонение, или меч?» и следующее. Следовательно, совершенство служения по
страху — действие по любви к добру, а до совершенства несовершенное шатко
и нетвердо.
87. Никто, подвергаясь
нападкам злого беса, никогда не сможет потерпеть поражение, если прежде, сам в
себе разделившись, не будет побежден страстными желаниями собственной пло- ти,
поддаваясь ее неразумным стремлениям, которыми демон, пользуясь словно
вещественными, укрепляет и упрочивает против души страсти и соделывает их
неподвижными.
88. Без общего воздержания невозможно подвизающемуся быть
христианином (χριστιανίσαι) и достичь предлежащей [цели]. Ведь апостол говорит:
«Подвижник воздерживается от всего», — при этом слово «всего», пожалуй,
означает воздерживаться всегда и от всех неразумных мыслей и поступков. Ибо
насколько ослабнет напряжение подвижничества, настолько усиливается мощь греха,
и так бес добивается победы против души.
89. Чувственное воздержание — [это] уклонение от всех неразумных
поступков, совершаемых посредством плоти.
90. Мысленное же воздержание — [это] уклонение ума от
услаждения страстными помышлениями. Однако нельзя исполнить первого, если в
душе не присутствуют неразлучно поучение и хранение второго.
91. Когда мы по вере предоставляем действовать Богу, то да
избежим раздумий, как это случится, ибо нет ничего неисполнимого для всемогущей
воли [сущего] над всеми Бога. Скорее же, исполнение желаемого проистекает
вместе с волей Его.
92. Исполнение доброго жительства состоит в двух главных
действиях, а именно в воздержании и терпении. Делатель того, что зависит от
нас, — воздержание; а того, что не в нашей власти, — терпение. И
первое усиливается от страха, а второе укрепляется от любви, так как любовь, по
словам [апостола], «все покрывает, всему верит, все терпит, всего надеется;
любовь никогда не перестает».
93. Раз, по Иоанну, «Бог есть любовь», то любящий «пре- бывает
в Боге, и Бог в нем», а ненавидящий ближнего — в отлучении от любви, то
есть поддерживает ненависть. Значит, ненавидящий ближнего разлучен с Богом,
поскольку «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в
нем».
No comments:
Post a Comment